Atisha Dipamkara Shrijnana
(982-1054)
El gran pandita y yogui indio, Atisha Dipamkara Shrijnana (982-1054), nació en una familia real en Bengala Oriental, India. Se le dio el nombre Chandragarbha, que significa "Esencia lunar", y más tarde se le dio el nombre de Atisha, que significa "paz", por el rey tibetano Jangchub Ö. Hubo muchos signos auspiciosos en el momento del nacimiento de Atisha, y desde su niñez temprana, mostró una naturaleza inusualmente pacífica y compasiva, y una aspiración a la práctica espiritual.
Después de años de estudio y práctica con maestros de renombre, Atisha se hizo famoso por el brillo de sus enseñanzas y sus incomparables habilidades en el debate, y fue nombrado abad del Monasterio de Nalanda, el más grande de todos los monasterios budistas en la India.
Atisha fue invitado al Tíbet para restablecer el Buddhadharma, que había sido suprimido y corrompido durante casi dos siglos. Permaneció en Tíbet durante 17 años en total. Sus enseñanzas claras y puras iniciaron una edad de oro del Dharma en la Tierra de las Nieves.
Atisha escribió el texto seminal, Una lámpara para el Camino a la Iluminación, en la que extrajo la esencia de todas las 84.000 enseñanzas del Buda y las organizó en pasos claros, conocidos como lam-rim, o etapas del camino a la iluminación.
Cuando Atisha fue al Tíbet, primero visitó la ciudad de Ngari. Allí residió durante dos años e impartió numerosas enseñanzas a los discípulos de Yhang Chub Ö. Al cabo de este tiempo decidió regresar a la India, y antes de partir, Yhang Chub Ö le rogó que ofreciera unas enseñanzas de despedida. Atisha repuso que ya les había dado todos los consejos que necesitaban, pero en respuesta a sus insistentes ruegos accedió y les dio los siguientes consejos:
¡Qué maravilla!
Amigos, puesto que vosotros ya poseéis un gran conocimiento y un claro entendimiento, mientras que yo no soy más que un ser sin importancia y con poca sabiduría, no es adecuado que me pidáis consejo.A pesar de todo, ya que vosotros, mis queridos amigos, a quienes estimo de todo corazón, me lo habéis rogado, os daré estos consejos esenciales con mi mente inferior e infantil.
Amigos míos, hasta que alcancéis la iluminación, el Maestro Espiritual es indispensable; por lo tanto, confiad en vuestro sagrado Guía Espiritual.
Hasta que realicéis la verdad última, la escucha es indispensable; por lo tanto, escuchad las instrucciones de vuestro Guía Espiritual.
Puesto que no llegaréis a ser un Buda sólo con un mero conocimiento del Dharma, esforzaos en la práctica con entendimiento. Evitad aquellos lugares que turben vuestra mente, y permaneced allí donde vuestra virtud se incremente.
Hasta que logréis realizaciones estables las diversiones mundanas son perjudiciales; por lo tanto, morad en un lugar donde no haya tales distracciones. Evitad a los amigos que os hagan aumentar vuestras perturbaciones mentales y confiad en los que os ayuden a incrementar vuestra virtud. Guardad este consejo en vuestro corazón.
Puesto que las actividades mundanas nunca se acaban, limitad vuestras actividades. Dedicad vuestras virtudes durante el día y la noche, y vigilad siempre vuestra mente.
Puesto que habéis recibido consejo, cuando no estéis meditando, practicad siempre conforme a lo que vuestro Guía Espiritual os diga. Si os adiestráis con gran devoción, recibiréis los frutos inmediatamente sin tener que esperar mucho tiempo. Si practicáis de todo corazón de acuerdo con el Dharma, seréis provistos de alimentos y demás necesidades de forma natural.
Amigos míos, las cosas que deseáis no dan más satisfacción que beber agua salada; por lo tanto, aprended a sentiros satisfechos. Evitad las mentes altivas, engreídas, orgullosas y arrogantes, y permaneced tranquilos y sumisos. Evitad las actividades que, aún considerándose meritorias, en realidad son obstáculos para el Dharma.
La ganancia y el respeto son los lazos que tienden los maras; por lo tanto, echadlos a un lado como si fueran piedras en vuestro camino.
Las palabras de alabanza y celebridad sólo sirven para engañarnos; por lo tanto, libraos de ellas como si os sonarais la nariz.
Puesto que son efímeros, dejad atrás la felicidad, el placer y los amigos que se logran en esta vida. Puesto que las vidas futuras durarán mucho tiempo, acumulad la riqueza que os asista en el futuro. Tendréis que marchar dejándolo todo atrás; por lo tanto, no os apeguéis a nada.
Generad compasión por los seres más sencillos, y sobre todo evitad despreciarlos o humillarlos. No sintáis apego por el amigo ni odio por el enemigo. En vez de generar celos por las buenas cualidades de los demás, emuladlas con admiración.
En vez de fijaros en las faltas de los demás, fijaos en las vuestras y purgadlas como si fueran mala sangre. No contempléis vuestras buenas cualidades sino las de los demás y respetad a todos como lo haría un sirviente. Considerad que todos los seres son vuestros padres y madres, y amadlos como si fuerais su hijo.
Mantened siempre un rostro sonriente y una mente amorosa, y hablad con sinceridad y sin malicia. Si habláis mucho y con poco sentido, cometeréis muchos errores; por lo tanto, hablad con moderación y sólo cuando sea necesario.
Si os involucráis en actividades sin sentido, vuestras actividades virtuosas degenerarán; por lo tanto, abandonad aquellas tareas que no sean espirituales. Es una gran necedad esforzarse en actividades que carecen de sentido. Si no lográis las cosas que deseáis, se debe al karma que creasteis en el pasado; por lo tanto, mantened una mente feliz y relajada.
Estaos atentos, ofender a los seres santos es peor que la muerte; por lo tanto, sed honrados y francos. Dado que toda la felicidad y el sufrimiento de esta vida surgen de acciones previas, no culpéis a los demás. Toda la felicidad proviene de las bendiciones de vuestro Guía Espiritual; por lo tanto, corresponded siempre a su bondad.
Puesto que no podéis adiestrar las mentes de los demás mientras no hayáis controlado la vuestra, comenzad por dominar vuestra propia mente. Puesto que definitivamente tendréis que partir sin las riquezas que hayáis acumulado, no acumuléis acciones destructivas por apego a la riqueza.
Las diversiones que distraen carecen de esencia; por lo tanto, practicad la generosidad con sinceridad.
Guardad siempre una disciplina moral pura,porque gracias a ello obtendréis belleza en esta vida y felicidad en las futuras. Puesto que el odio abunda en estos tiempos impuros, poneos la armadura de la paciencia, que está libre de odio. Seguís confinados en el samsara debido al poder de la pereza; por lo tanto, encended el fuego del esfuerzo de la aplicación. Puesto que esta existencia humana se consume invirtiendo el tiempo en distracciones, ahora es el momento de practicar la concentración.
Bajo el influjo de las creencias erróneas no podéis comprender la naturaleza última de las cosas; por lo tanto, analizad los significados correctos.
Amigos míos, en esta ciénaga del samsara no existe la felicidad; por lo tanto, trasladaos a la tierra firme de la liberación. Meditad siguiendo el consejo de vuestro Guía Espiritual y desecad el río del sufrimiento de la existencia cíclica. Contemplad esta exhortación con cuidado porque lo que sale de mi boca no son palabras vacías sino sinceros consejos que os doy de corazón.
Si practicáis de este modo me complaceréis, os sentiréis contentos y haréis felices a los demás. Yo, que soy un ignorante, os suplico que practiquéis estos consejos de todo corazón.
Este texto ha sido traducido bajo la compasiva guía del Venerable Gueshe Kelsang Gyatso.
[1] Atisha (982; † 1054) fue un pandita indio y un célebre abad de Vikramashila. Escribió, tradujo y editó más de 200 libros, de los cuales se conservan 79 en lengua tibetana, que ayudaron al desarrollo del budismo en Tíbet. Uno de sus legados más importantes fue el desarrollo de las prácticas del entrenamiento mental (lojong), y la centralidad de concepto y práctica de la bodhicitta en el budismo tibetano, incorporado a las cuatro escuelas: Gelug, Nyingma, Kagyu y Sakya. Por estas razones Atisha es una figura central en la historia del budismo.
Estos son los consejos que el sagrado ser, el venerable Atisha, dio al Honorable Yhang Chub Ö.
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Pandita Atisha
Advice From Atisha's Heart
Given at the request of Jangchub Ö
When Venerable Atisha came to Tibet , he first went to Ngari, where he remained for two years giving many teachings to the disciples of Jang Chub Ö. After two years had passed, he decided to return to India , and JangChub Ö requested him to give one last teaching before he left. Atisha replied that he had already given them all the advice they needed, but Jang Chub Ö persisted in his request and so Atisha accepted and gave the following advice.
How wonderful!
Friends,since you already have great knowledge and clear understanding, whereas I am of no importance and have little wisdom, it is not suitable for you to request advice from me. However, because you dear friends, whom I cherish from my heart, have requested me, I shall give you this essential advice from my inferior and childish mind.
Friends, until you attain Enlightenment the Spiritual Teacher is indispensable, therefore rely upon the holy Spiritual Guide.
Until you realize ultimate truth, listening is indispensable, therefore listen to the instructions of the Spiritual Guide.
Since you cannot become a Buddha merely by understanding Dharma, practice earnestly with understanding.
Avoid places that disturb your mind, and always remain where your virtues increase.
Until you attain stable realizations, worldly amusements are harmful, therefore abide in a place where there are no such distractions.
Avoid friends who cause you to increase delusions, and rely upon those who increaseyour virtue. This you should take to heart.
Since there is never a time when worldly activities come to an end, limit your activities. Dedicate your virtues throughout the day and the night, and always watch your mind. Because you have received advice, whenever you are not meditating always practice in accordance with what your Spiritual Guide says.
If you practice with great devotion, results will arise immediately, without your having to wait for a long time.
If fromyour heart you practice in accordance with Dharma, both food and resources will come naturally to hand.
Friends, the things you desire give no more satisfaction than drinking sea water, therefore practice contentment. Avoid all haughty, conceited, proud, and arrogant minds, and remain peaceful and subdued. Avoid activities that are said to be meritorious, but which in fact are obstacles to Dharma.
Profit and respect are nooses of the maras, so brush them aside like stones on the path. Wordsof praise and fame serve only to beguile us, therefore blow them away as you would blow your nose. Since the happiness, pleasure, and friends you gather in this life last only for a moment, put them all behind you.
Since future lives last for a very long time, gather up riches to provide for the future.
You will have to depart leaving everything behind, so do not be attached to anything.
Generate compassion for lowly beings, and especially avoid despising or humiliating them. Have no hatred for enemies, and no attachment for friends.
Do not be jealous of others' good qualities, but out of admiration adopt them yourself.
Do not look for faults in others, but look for faults in yourself, and purge them like badblood. Do not contemplate your own good qualities, but contemplate the good qualities of others, and respect everyone as a servant would.
See all living beings as your father or mother, and love them as if you were their child.
Always keep a smiling face and a loving mind, and speak truthfully without malice.
If you talk too much with little meaning you will make mistakes, therefore speak in moderation, only when necessary. If you engage in many meaningless activities your virtuous activities will degenerate, therefore stop activities that are not spiritual.
It is completely meaningless to put effort into activities that have no essence.
If the things you desire do not come it is due to karma created long ago, therefore keep a happy and relaxed mind.
Beware,offending a holy being is worse than dying, therefore be honest and straight forward. Since all the happiness and suffering of this life arise from previous actions,do not blame others.
All happiness comes from the blessings of your Spiritual Guide, therefore always repay his kindness. Since you cannot tame the minds of others until you have tamed your own, begin by taming your own mind.
Since you will definitely have to depart without the wealth you have accumulated, do not accumulate negativity for the sake of wealth.
Distracting enjoyments have no essence, therefore sincerely practice giving.
Always keep pure moral discipline for it leads to beauty in this life and happiness hereafter.
Since hatred is rife in these impure times, don the armor of patience, free from anger. You remain in samsara through the power of laziness; therefore ignite the fire of the effort of application.
Since this human life is wasted by indulging in distractions, now is the time to practice concentration. Being under the influence of wrong views you do not realize the ultimate nature of things, therefore investigate correct meanings.
Friends,there is no happiness in this swamp of samsara, so move to the firm ground of liberation.
Meditate according to the advice of your Spiritual Guide and dry up the river of samsaric suffering. You should consider this well because it is not just words from the mouth, but sincere advice from the heart.
If you practice like this you will delight me, and you will bring happiness to yourself and others.
I who am ignorant request you to take this advice to heart.
(This is the advicethat the holy being Venerable Atisha gave to Venerable Jang Chub Ö.)
Atisha y los 84 Mahasidhas
Cuando leí por primera vez las enseñanzas de lojong (el "entrenamiento de la mente") en El Gran Sendero del Despertar del maestro tibetano del siglo XIX Jamgön Kongtrül el Grande, me sorprendió su mensaje inusual de que podemos usar nuestras dificultades y problemas para despertar nuestros corazones . En lugar de ver los aspectos no deseados de la vida como obstáculos, Jamgön Kongtrül los presentó como la materia prima necesaria para despertar la auténtica compasión incontrolada. Mientras que en el comentario de Kongtrül el énfasis está primordialmente en asumir el sufrimiento de los demás, es evidente que en esta época es necesario también enfatizar que el primer paso es desarrollar compasión por nuestras propias heridas.
Es compasión incondicional por nosotros mismos lo que conduce naturalmente a la compasión incondicional hacia los demás. Si estamos dispuestos a estar completamente en nuestros propios zapatos y nunca renunciar a nosotros mismos, entonces podremos ponernos en los zapatos de los demás y nunca renunciar a ellos. La verdadera compasión no viene de querer ayudar a los menos afortunados que nosotros, sino de darnos cuenta de nuestro parentesco con todos los seres.
Las enseñanzas de lojong se organizan en torno a siete puntos que contienen cincuenta y nueve lemas de acento que nos recuerdan cómo despertar nuestros corazones. Se presentan aquí diecinueve de esos lemas:
Primero, entrene en los preliminares.
Los preliminares también son conocidos como los cuatro recordatorios. En su vida diaria, trate de:
1. Mantener una conciencia de lo precioso de la vida humana.
2. Sea consciente de la realidad de que la vida termina; La muerte viene para todos.
3. Recuerda que todo lo que haces, sea virtuoso o no, tiene un resultado; Lo que se siembra de recoge.
4. Contemple que mientras usted esté demasiado enfocado en la auto-importancia y demasiado atrapado en pensar en cómo es bueno o malo, sufrirá. Obsesionarse por conseguir lo que quiere y evitar lo que no quiere no resulta en felicidad.
Considera todos los dharmas como sueños.
Cualquier cosa que experimente en su vida -dolor, placer, calor, frío o cualquier otra cosa- es como algo que sucede en un sueño. Aunque se podría pensar que las cosas son muy sólidas, son como pasar la memoria. Usted puede experimentar esta calidad abierta, unfixated en la meditación que se sienta; Todo lo que surge en tu mente, odio al amor y todo lo demás, no es sólido. Aunque la experiencia puede llegar a ser extremadamente viva, es sólo un producto de su mente. Nada sólido está sucediendo realmente.
El envío y la toma deben practicarse alternativamente. Estos dos deben montar la respiración.
Esta es una instrucción para una práctica de meditación llamada "tonglen". En esta práctica envías felicidad a los demás y aceptas cualquier sufrimiento que otros sientan. Usted toma con un sentido de la apertura y la compasión y usted envía en el mismo espíritu. La gente necesita ayuda y con esta práctica nos extendemos a ellos.
Conduce todas las culpas en una.
Este es un consejo sobre cómo trabajar con sus semejantes. Todo el mundo está buscando a alguien a quien culpar y por lo tanto la agresión y la neurosis continúan expandiéndose. En su lugar, haga una pausa y observe lo que está sucediendo con usted. Cuando se aferran tan firmemente a su visión de lo que hicieron, se engancha. Tu propia rectitud te hace sentir todo trabajado y sufrir. Así que trabajar en enfriar esa reactividad en lugar de escalarla. Este enfoque reduce el sufrimiento, el tuyo y el de los demás.
Sea agradecido a todos.
Otros siempre le mostrará exactamente donde está atrapado. Ellos dicen o hacen algo y automáticamente se enganchan a una forma familiar de reaccionar-apagar, acelerar o conseguir todo trabajado. Cuando reaccionas de manera habitual, con ira, codicia y demás, te da la oportunidad de ver tus patrones y trabajar con ellos honesta y compasivamente. Sin que otros te provoquen, sigues ignorando tus hábitos dolorosos y no puedes entrenar en transformarlos en el camino del despertar.
Todo dharma está de acuerdo en un punto.
Todas las enseñanzas budistas (dharma) tratan de disminuir la autoabsorción, el aferramiento al ego. Esto es lo que te trae felicidad a ti ya todos los seres.
De los dos testigos, sostenga el principal.
Los dos testigos de lo que haces son los demás y tú mismo. De estos dos, eres el único que realmente sabe exactamente lo que está pasando. Así que trabaje con verse a sí mismo con compasión pero sin autoengaño.
Siempre mantenga sólo una mente alegre.
Aplicar constantemente la alegría, si no por otra razón que porque usted está en este camino espiritual. Tener un sentido de gratitud a todo, incluso emociones difíciles, debido a su potencial para despertarte.
Abandonar cualquier esperanza de fruición
La instrucción clave es permanecer en el presente. No se deje atrapar por las esperanzas de lo que va a lograr y lo bueno que su situación será algún día en el futuro. Lo que haces ahora es lo que importa.
No seas tan predecible.
No guardes rencor contra los que te han hecho mal.
No seas malévolo con los demás.
Hablas mal de los demás, pensando que te hará sentirte superior. Esto sólo siembra semillas de mezquindad en su corazón, causando que otros no confíen en usted y que le haga sufrir.
No lleve las cosas a un punto doloroso.
No humillar a la gente.
No actúe con un giro.
Actuar con un giro significa tener un motivo ulterior de beneficiarse a sí mismo. Es el enfoque furtivo. Por ejemplo, con el fin de obtener lo que quiere para usted, puede temporalmente tomar la culpa de algo o ayudar a alguien.
Todas las actividades deben hacerse con una sola intención.
Sea lo que sea que esté haciendo, tome la actitud de querer que directa o indirectamente beneficie a los demás. Tome la actitud de querer que aumente su experiencia de parentesco con sus semejantes.
Sea cual sea el caso, sea paciente.
Pase lo que pase en su vida, alegre o doloroso, no se deje llevar por la reactividad. Sea paciente consigo mismo y no pierda su sentido de la perspectiva.
Tren en las tres dificultades.
Las tres dificultades (o las tres prácticas difíciles) son reconocer la neurosis como neurosis, no hacer lo habitual, sino hacer algo diferente para interrumpir el hábito neurótico, y hacer de esta práctica un modo de vida.
No malinterprete.
Hay seis enseñanzas que pueden malinterpretar: paciencia, anhelo, emoción, compasión, prioridades y alegría. Las malas interpretaciones son:
1. Usted es paciente cuando significa que obtendrá su camino, pero no cuando su práctica plantea desafíos.
2. Usted anhela cosas mundanas, pero no para un corazón abierto y la mente.
3. Usted se entusiasma con la riqueza y el entretenimiento, pero no con su potencial para la iluminación.
4. Tienes compasión por aquellos que te gusta y admira, pero no por aquellos que no.
5. La ganancia en el mundo es tu prioridad en lugar de cultivar la bondad amorosa y la compasión.
6. Tú sientes alegría cuando tus enemigos sufren, pero no te regocijas en la buena fortuna de otros.
No vacile
Si usted entrena en el despertar de la compasión sólo una parte del tiempo, se ralentizará el proceso de dar a luz a la certeza. Sinceramente entrenar en mantener su corazón y mente abierta a todo el mundo.
Entrene con todo el corazón.
Entrenar con entusiasmo en el fortalecimiento de su capacidad natural de compasión y amor-bondad.
El comentario de Pema Chödrön sobre los famosos lemas de Atisha que utilizan nuestras dificultades y problemas para despertar el corazón. El artículo anterior ha sido extraído de "The Compassion Box" por Pema Chödrön, © 2003. Publicado por acuerdo con Shambhala Publications.
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When I first read the lojong (“mind training”) teachings in The Great Path of Awakening by the nineteenth-century Tibetan teacher Jamgön Kongtrül the Great, I was struck by their unusual message that we can use our difficulties and problems to awaken our hearts. Rather than seeing the unwanted aspects of life as obstacles, Jamgön Kongtrül presented them as the raw material necessary for awakening genuine uncontrived compassion. Whereas in Kongtrül’s commentary the emphasis is primarily on taking on the suffering of others, it is apparent that in this present age it is necessary to also emphasize that the first step is to develop compassion for our own wounds.
It is unconditional compassion for ourselves that leads naturally to unconditional compassion for others. If we are willing to stand fully in our own shoes and never give up on ourselves, then we will be able to put ourselves in the shoes of others and never give up on them. True compassion does not come from wanting to help out those less fortunate than ourselves but from realizing our kinship with all beings.
The lojong teachings are organized around seven points that contain fifty-nine pithy slogans that remind us how to awaken our hearts. Presented here are nineteen of those slogans:
First, train in the preliminaries.
The preliminaries are also known as the four reminders. In your daily life, try to:
1. Maintain an awareness of the preciousness of human life.
2. Be aware of the reality that life ends; death comes for everyone.
3. Recall that whatever you do, whether virtuous or not, has a result; what goes around comes around.
4. Contemplate that as long as you are too focused on self-importance and too caught up in thinking about how you are good or bad, you will suffer. Obsessing about getting what you want and avoiding what you don’t want does not result in happiness.
Regard all dharmas as dreams.
Whatever you experience in your life—pain, pleasure, heat, cold or anything else—is like something happening in a dream. Although you might think things are very solid, they are like passing memory. You can experience this open, unfixated quality in sitting meditation; all that arises in your mind—hate love and all the rest—is not solid. Although the experience can get extremely vivid, it is just a product of your mind. Nothing solid is really happening.
Sending and taking should be practiced alternately. These two should ride the breath.
This is instruction for a meditation practice called tonglen. In this practice you send out happiness to others and you take in any suffering that others feel. You take in with a sense of openness and compassion and you send out in the same spirit. People need help and with this practice we extend ourselves to them.
Drive all blames into one.
This is advice on how to work with your fellow beings. Everyone is looking for someone to blame and therefore aggression and neurosis keep expanding. Instead, pause and look at what’s happening with you. When you hold on so tightly to your view of what they did, you get hooked. Your own self-righteousness causes you to get all worked up and to suffer. So work on cooling that reactivity rather than escalating it. This approach reduces suffering—yours and everyone else’s.
Be grateful to everyone.
Others will always show you exactly where you are stuck. They say or do something and you automatically get hooked into a familiar way of reacting—shutting down, speeding up or getting all worked up. When you react in the habitual way, with anger, greed and so forth, it gives you a chance to see your patterns and work with them honestly and compassionately. Without others provoking you, you remain ignorant of your painful habits and cannot train in transforming them into the path of awakening.
All dharma agrees at one point.
The entire Buddhist teachings (dharma) are about lessening one’s self-absorption, one’s ego-clinging. This is what brings happiness to you and all beings.
Of the two witnesses, hold the principal one.
The two witnesses of what you do are others and yourself. Of these two, you are the only one who really knows exactly what is going on. So work with seeing yourself with compassion but without any self-deception.
Always maintain only a joyful mind.
Constantly apply cheerfulness, if for no other reason than because you are on this spiritual path. Have a sense of gratitude to everything, even difficult emotions, because of their potential to wake you up.
Abandon any hope of fruition
The key instruction is to stay in the present. Don’t get caught up in hopes of what you’ll achieve and how good your situation will be some day in the future. What you do right now is what matters.
Don’t be so predictable.
Do not hold a grudge against those who have done you wrong.
Don’t malign others.
You speak badly of others, thinking it will make you feel superior. This only sows seeds of meanness in your heart, causing others not to trust you and causing you to suffer.
Don’t bring things to a painful point.
Don’t humiliate people.
Don’t act with a twist.
Acting with a twist means having an ulterior motive of benefiting yourself. It’s the sneaky approach. For instance, in order to get what you want for yourself, you may temporarily take the blame for something or help someone out.
All activities should be done with one intention.
Whatever you are doing, take the attitude of wanting it directly or indirectly to benefit others. Take the attitude of wanting it to increase your experience of kinship with your fellow beings.
Whichever of the two occurs, be patient.
Whatever happens in your life, joyful or painful, do not be swept away by reactivity. Be patient with yourself and don’t lose your sense of perspective.
Train in the three difficulties.
The three difficulties (or, the three difficult practices) are to recognize your neurosis as neurosis,not to do the habitual thing, but to do something different to interrupt the neurotic habit, and to make this practice a way of life.
Don’t misinterpret.
There are six teachings that you might misinterpret: patience, yearning, excitement, compassion, priorities and joy. The misinterpretations are:
1. You’re patient when it means you’ll get your way but not when your practice brings up challenges.
2. You yearn for worldly things but not for an open heart and mind.
3. You get excited about wealth and entertainment but not about your potential for enlightenment.
4. You have compassion for those you like and admire but not for those you don’t.
5. Worldly gain is your priority rather than cultivating loving-kindness and compassion.
6. You feel joy when your enemies suffer, but you do not rejoice in others’ good fortune.
Don’t vacillate
If you train in awakening compassion only some of the time, it will slow down the process of giving birth to certainty. Wholeheartedly train in keeping your heart and mind open to everyone.
Train wholeheartedly.
Train enthusiastically in strengthening your natural capacity for compassion and loving-kindness.
Pema Chödrön’s commentary on Atisha’s famed mind-training slogans that utilize our difficulties and problems to awaken the heart. The article above has been excerpted from “The Compassion Box” by Pema Chödrön, © 2003. Published by arrangement with Shambhala Publications.
Fuente:
http://bhuddadharma.blogspot.com.es/2011/06/consejo-de-corazon-de-atisha.html
http://www.lamayeshe.com/teacher/lama-atisha
http://www.lionsroar.com/dont-give-up/
