Extracto del libro "Palabras de mi maestro perfecto
" SS. Patrul Rinpoche
Rozalin Lama publicó una foto nueva al álbum Boddhichitta - ((())) -.
Bodichita
Estudie, reflexione y medite en el Dharma, por lo tanto, sin disociarse uno del otro, sobre la base firme del amor y la compasión de la Bodichita. Sin eliminar primero las dudas a través del estudio, nunca podrás practicar. Se dice:
“Meditar sin haber estudiado, es como escalar una roca cuando no tienes brazos ”.
Eliminar las dudas a través del estudio no significa que tenga que conocer todos los vastos e innumerables temas que hay que conocer. En esta era degenerada, eso nunca sería posible en una vida corta. Lo que sí significa es que, independientemente de las enseñanzas que vaya a poner en práctica, debe saber exactamente cómo hacerlo de principio a fin sin un solo error. Cualquier duda que pueda tener, debería despejarse reflexionando sobre esas enseñanzas.
Cuando Atisa estaba en Nyethang, Nachung Tonpa de Shang, Kyung Tonpa y Lhangtsang Tonpa le pidieron que les enseñara sobre los diferentes sistemas de lógica. Atisa respondió: "Las tirthikas no budistas y los budistas mismos tienen muchos sistemas, pero todos son simplemente cadenas del pensamiento discursivo. No hay necesidad de todas esas ideas innumerables que la vida es demasiado corta para atravesarlas todas. Ahora es el momento Para reducir estas cosas a su esencia ".
"¿Cómo se los reduce uno a su esencia?", Preguntó Nachung Tonpa de Shang. "Entrenándose en bodhicitta con amor y compasión por todas las criaturas vivas en todo el espacio. Haciendo grandes esfuerzos en las dos acumulaciones en beneficio de todos esos seres. Por dedicando todas las fuentes del bien futuro así creadas a la iluminación perfecta de cada ser. Y, finalmente, reconociendo que todas estas cosas están vacías por naturaleza, como los sueños o las ilusiones mágicas ".
Si no sabe cómo reducir cualquier práctica a su esencia, ninguna cantidad de información, conocimiento y comprensión intelectual le será de alguna utilidad. Cuando Atisa llegó al Tíbet, fue invitado a visitar al gran traductor Rinchen Zangpo. Cuestionó al traductor sobre qué enseñanzas sabía, nombrando una larga lista, una tras otra. Resultó que no había ninguno que Rinchen Zangpo no supiera. Atisa estaba extremadamente complacida.
"¡Maravilloso!", Dijo. "El hecho de que alguien tan aprendido como tú mismo ya vive en el Tíbet significa que mi visita es superflua. ¿Y cómo combinas todas estas enseñanzas cuando te sientas a practicar?
"Practico cada uno como se explica en su propio texto", dijo Rinchen Zangpo.
"¡Traductora podrida!", Gritó Atisa con decepción. "¡Después de todo, mi llegada al Tíbet fue necesaria!"
"¿Pero qué debo hacer en lugar de eso?" preguntó el traductor.
"Debes encontrar el punto esencial común a todas las enseñanzas y practicar de esa manera", le dijo Atisa.
Es indispensable buscar el punto vital de la práctica, en base a las instrucciones del profesor. Una vez que conozca el punto esencial, debe ponerlo en práctica, o será completamente inútil. Jetsun Milarepa dijo:
“Los hambrientos no se satisfacen al escuchar acerca de la comida; Lo que necesitan es comer.
De la misma manera, solo saber sobre el Dharma es inútil; Hay que practicarlo ”.
El propósito de la práctica es ser un antídoto para las emociones negativas y el apego al ego. Jetsun Milarepa dijo:
“Se dice que puedes decir si alguien acaba de comer por lo roja que está su cara.
Del mismo modo, puedes saber si las personas conocen y practican el Dharma si funciona como un remedio para sus emociones negativas y su apego al ego ".
Potowa le preguntó a Gueshe Tonpa cuál era la línea divisoria entre Dharma y no Dharma. El geshe respondió:
“Si contrarresta las emociones negativas es el Dharma. Si no lo hace, no es Dharma.
Si no encaja con las formas mundanas es el Dharma. Si encaja, es no-Dharma.
Si encaja con las Escrituras y sus instrucciones, es Dharma. Si no encaja, no es Dharma.
Si deja una huella positiva es el Dharma. Si deja una huella negativa, no es Dharma ".
El Maestro Chegom dice:
"Creer en los efectos de las acciones es la visión correcta para aquellos de facultades ordinarias. Comprender todos los fenómenos internos y externos como la unión tanto de la apariencia como del vacío, y de la conciencia y el vacío, es la visión correcta para aquellos de las facultades superiores. Para darse cuenta de que la vista, el que la sostiene y la realización en sí misma son indivisibles (ya que la vista es la realización de la vacuidad, la comprensión, lo que se realiza y el proceso de realización se reconocen como sin ninguna realidad intrínseca. Sólo aparecen como La exhibición mágica ilusoria de conciencia, vacía y naturalmente radiante.) es la vista correcta para aquellos de las facultades más altas.
Mantener la mente totalmente concentrada en su objeto es la meditación correcta para aquellos de facultades ordinarias.
Descansar concentrados en las cuatro uniones (unión de las apariencias y el vacío, la conciencia y el vacío, la dicha y el vacío y la claridad y el vacío) es la meditación correcta para aquellos de las facultades superiores.
El estado de no conceptualización en el que no hay objeto de meditación, ni meditador ni experiencia meditativa es la meditación correcta para aquellos de las facultades más altas.
Ser tan cuidadoso con los efectos de las acciones como tener cuidado de proteger los ojos es la acción correcta para aquellos de facultades ordinarias.
Actuar mientras se experimenta todo como un sueño y una ilusión es la acción correcta para aquellos de las facultades superiores.
La no acción total (esto significa actuar sin conceptualizar, en la comprensión de que el actor, la acción y el objeto sobre el que se actúa no tienen realidad intrínseca) es la acción correcta para aquellos de las facultades más altas.
La disminución progresiva de las emociones y pensamientos negativos que se aferran al ego es el signo de "calidez" para todos los practicantes, ya sean de facultades ordinarias, superiores o más altas "
"El conocimiento es tan infinito como las estrellas en el cielo;
No hay final para todos los temas que uno podría estudiar.
Es mejor captar de inmediato su esencia: la fortaleza inmutable del Dharmakaya ".
Luego, al reflexionar sobre el Dharma, debe librarse de cualquier duda.
Padampa Sangye dice;
“Busca las instrucciones de la maestra como una madre halcón que busca a su presa.
Escucha las enseñanzas como un ciervo escuchando música.
Medita en ellos como una persona tonta saboreando comida
Contemplémoslos como una oveja esquilada nórdica del norte.
Alcanzar su resultado, como el sol que sale de detrás de las nubes ".
Escuchar el Dharma, reflexionar sobre él y meditarlo debe ir de la mano.
El incomparable Dagpo dice;
“Combinar juntos el estudio, la reflexión y la meditación sobre el Dharma.
Es un punto esencial infalible ".
El resultado del estudio, la reflexión y la meditación debe ser un aumento constante y real del amor y la compasión de la Bodichita, junto con una disminución constante y real de las emociones negativas y de aferramiento del ego. Esta instrucción sobre cómo despertar la Bodichita es la quintaesencia de todas las enseñanzas del Dharma y el elemento esencial de todos los caminos. Es la enseñanza indispensable, tener lo que es definitivamente suficiente por sí mismo, pero carecer es lo que seguramente hará que todo lo demás sea inútil. No te contentes solo con escucharlo y entenderlo.
¡Ponlo en práctica desde lo más profundo de tu corazón!
"Yo digo que estoy despertando Bodbicitta, pero todavía no ha surgido en mí.
Me he entrenado en el camino de las seis perfecciones, pero he permanecido egoísta.
Bendíceme a mí ya los pequeños de mente como yo.
Para que podamos entrenarnos en la sublime Bodichita.
~ H. H. Patrul Rinpoché del texto Palabras de mi maestro perfecto
Estátua de Patrul Rinpoche
Patrul Rinpoche (1808-1887)
es considerado uno de los más grandes maestros
de la tradición tibetana del siglo diecinueve.
Escribió varias obras de gran influencia no sólo para
la escuela Nyingma a la que pertenecía,
sino para el budismo Tibetano en su totalidad.
Su fama como maestro y practicante errante
alcanzó igualmente a los monasterios y a los laicos
*
Bodhichita
Study, reflect and meditate on the Dharma, therefore, without dissociating one from the other, on the firm basis of the love and compassion of bodhicitta. Without first eliminating doubts through study, you will never be able to practice. It is said:
“To meditate without having studied
Is like climbing a rock when you have no arms.”
Eliminating doubts through study does not mean that you have to know all the vast and innumerable subjects that there are to be known. In this degenerate era, that would never be possible within a short lifetime. What it does mean is that whatever teachings you are going to put into practice, you should know exactly how to do so from beginning to end without a single mistake. Any hesitations you might have, you should clear away by reflecting on those teachings.
When Atisa was at Nyethang, Nachung Tonpa of Shang, Kyung Tonpa and Lhangtsang Tonpa asked him to teach them about the different systems of logic. Atisa replied, "The non-Buddhist tirthikas and the Buddhists themselves have many systems, but they are all just chains of discursive thought. There is no need for all those innumerable ideas life is to short to go through them all. Now is the time to reduce these things to their essence.”
“How does one reduce them to their essence?" Nachung Tonpa of Shang asked. “By training in bodhicitta with love and compassion for all living creatures throughout space. By making strenuous efforts in the two accumulations for the benefit of all those beings. By dedicating all the sources of future good thus created to the perfect enlightenment of each and every being. And, finally, by recognizing that all these things are empty by nature, like dreams or magical illusions.”
If you do not know how to reduce any practice to its essence, no amount of information, knowledge and intellectual understanding will be of any use to you at all. When Atisa came to Tibet, he was invited to visit the great translator Rinchen Zangpo. He questioned the translator about which teachings he knew, naming a long list, one after another. It turned out that there were none that Rinchen Zangpo did not know. Atisa was extremely pleased.
“Wonderful!" he said. "The fact that someone as learned as yourself already lives in Tibet means my visit is quite superfluous. And how do you combine all these teachings when you sit down to practice?”
"I practice each one as it is explained in its own text,” said Rinchen Zangpo.
"Rotten translator!” cried Atisa in disappointment.” Then my coming to Tibet was necessary after all!"
"But what should I do instead?" asked the translator.
"You should find the essential point common to all the teachings and practice that way," Atisa told him.
It is indispensable to seek the vital point of the practice, based on the teacher's pith instructions. Once you know the essential point, you must put it into practice, or it will be utterly useless. Jetsun Milarepa said:
“The hungry are not satisfied by hearing about food; what they need is to eat.
In the same way, just to know about Dharma is useless; It has to be practiced.”
The purpose of practice is to be an antidote for negative emotions and ego-clinging. Jetsun Milarepa said:
“It is said that you can tell whether someone has just eaten by how red his face is.
Similarly, you can tell whether people know and practice the Dharma by whether it works as a remedy for their negative emotions and ego-clinging.”
Potowa asked Geshe Tonpa what was the dividing line between Dharma and non-Dharma. The geshe answered:
“If it counteracts negative emotions it is Dharma. If it doesn't, it is non-Dharma
If it doesn’t fit with worldly ways it is Dharma. If it fits, it is non-Dharma.
If it fits with the scriptures and your instructions it is Dharma. If it doesn't fit, it is non-Dharma.
If it leaves a positive imprint it is Dharma. If it leaves a negative imprint it is non-Dharma.”
Master Chegom says;
“To believe in the effects of actions is the right view for those of ordinary faculties. To realize all inner and outer phenomena as the union both of appearance and emptiness, and of awareness and emptiness, is the right view for those of higher faculties. To realize that the view, the one who holds it and realization itself are indivisible (Since the view is the realization of emptiness, the realize, what is realized and the process of realization are recognized as being without any intrinsic reality. They only appear as the illusory magical display of awareness, empty and naturally radiant.) is the right view for those of the highest faculties.
To keep the mind totally concentrated on its object is the correct meditation for those of ordinary faculties. To rest concentrated on the four unions(union of appearances and emptiness, awareness and emptiness, bliss and emptiness and clarity and emptiness.) is the right meditation for those of higher faculties.
A state of non-conceptualization in which there is no object of meditation, no meditator and no meditative experience is the right meditation for those of the highest faculties.
To be as wary about the effects of actions as one is careful to protect one's eyes is the right action for those of ordinary faculties. To act while experiencing everything as a dream and an illusion is the right action for those of higher faculties. Total non-action(this means acting without conceptualizing, in the realization that the actor, the action and the object acted upon are all without intrinsic reality.) is the right action for those of the highest faculties.
The progressive diminution of ego-clinging, negative emotions and thoughts is the sign of ‘warmth’ for all practitioners, be they of ordinary, higher or the highest faculties”
Similar words are to be found in ‘The Precious Supreme Path’ by the Peerless Dagpo. When studying Dharma, therefore, you should know how to get at the essence of it. The great Longchenpa says:
"Knowledge is as infinite as the stars in the sky;
There is no end to all the subjects one could study.
It is better to grasp straight away their very essence-The unchanging fortress of the dharmakaya.”
Then, as you reflect on Dharma, you should rid yourself of any doubts.
Padampa Sangye says;
“Seek the teacher's instructions like a mother falcon seeking her prey.
Listen to the teachings like a deer listening to music
Meditate on them like a dumb person savoring food
Contemplate them like a northern nomad shearing sheep
Reach their result, like the sun coming out from behind the clouds.”
Hearing the Dharma, reflecting on it and meditating upon it should go hand in hand.
The peerless Dagpo says;
“To churn together study, reflection and meditation on the Dharma
is an infallible essential point.”
The result of study, reflection and meditation should be a steady and real increase in the love and compassion of bodhicitta, together with a steady and real diminution of ego-clinging and negative emotions. This instruction on how to arouse bodhicitta is the quintessence of all Dharma teachings and the essential element of all paths. It is the indispensable teaching, to have which is definitely enough by itself but to lack which is sure to render everything else futile. Do not to be content just with hearing and understanding it. Put it into practice from the very depth of your heart!
“I claim to be arousing bodbicitta, but still it has not arisen in me.
I have trained in the path of the six perfections, but have remained selfish.
Bless me and small-minded beings like me,
That we may train in the sublime bodhicitta.”
~ H.H. Patrul Rinpoche from the text Words of my Perfect Teacher
Fuente:
https://www.facebook.com/rozalin.lama/posts/1982753325175146
https://es.wikipedia.org/wiki/Patrul_Rinpoche
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