EL PRINCIPIO DE LA DEIDAD Y LA EDAD DE TARA
Dzongsar Khyentse Rinpoche
Deer Park Institute Bir, India 2 de abril de 2017
La
"Qué los pensamientos y acciones no virtuosos nunca lleguen
e incluso si vienen, por favor,
que no se queden mucho tiempo. Qué sean cortos.
Qué mi vida sea larga, saludable y próspera.
Qué mi meditación tenga realización y experiencia.
Por favor, protéjeme del miedo a los peligros temporales
como todo tipo de desastres naturales, terremotos y deslizamientos de tierra.
Protégeme del gran peligro, el peligro del samsara.
Qué no tenga malos sueños.
Qué esta tierra sea pacífica y armoniosa.
Qué este país sea pacífico y armonioso
Qué el mundo sea pacífico y armonioso.
Qué los líderes que realmente lideran a las naciones
lo hagan de acuerdo con la ley de causa y condición.
Sea lo que sea que planeen, que tengan éxito.
A los que se dedican al Dharma, que vivan mucho, que sean prósperos.
Qué la guerra y el hambre se disuelvan o se pacifiquen.
Qué prevalezcan el estudio y la práctica del Dharma.
Qué los poseedores del Dharma, los gurús, vivan mucho tiempo,
y que estén libres de obstáculos.
Qué el Dharma del Buda permanezca en esta tierra".
Puja en sánscrito significa ofrenda. Cuando hablamos de ofrecer, a menudo nos referimos a sustancias como flores, incienso y lámparas, esas cosas que realmente podemos ofrecer tangiblemente. También podemos ofrecer ofrendas imaginarias. Cuando hablamos de ofrendas, pensamos en el que está haciendo ofrendas y probablemente lo más importante, o más interesante, en el objeto a quien le hacemos ofrendas. Durante esta puja, el objeto de las ofrendas es Tara.
El concepto de Tara es vasto, profundo e infinito. En contraste con las enseñanzas de Prajnaparamita: "sin nariz, sin oreja, sin esto, sin eso", cuando entras en el templo en Chauntra, con la estatua de Buda y el canto, no solo parece teísta, a veces parece casi chamánica. Entonces no puedes evitar preguntar "¿qué está pasando? ¿Estamos adorando a alguien? ¿Estamos adorando a 21 Taras?" Es por eso que quería hablarles sobre la importancia del principio de la deidad.
Entonces, ¿qué es la deidad? Según el diccionario [lee la definición desde el teléfono], "Cualquier ser sobrenatural, adorado por controlar alguna parte del mundo o algún aspecto de la vida, o quién es la personificación de una fuerza". Las palabras en inglés son muy extrañas. Creo que este último resuena un poco, "personificación de una fuerza". Creo que eso es probablemente lo más cercano a lo que entendemos por deva.
La palabra tibetana es lha. En una nota al margen, tengo la vaga sensación de que la palabra tibetana lha está conectada con la palabra Allah. Allah - Lha. Tengo un poco de presentimiento sobre eso. De todos modos, ¿cuál es la deidad en el budismo tántrico? Si te digo, no solo no creerás, sino que tampoco lo entenderás. Si digo que la deidad lo es todo, eso es muy abstracto. ¿Qué quiero decir con "la deidad lo es todo?"
Pero en realidad estoy diciendo la verdad. Mira, esto [levanta su sandalia] es una deidad. Lo digo en serio. Y no piense que es porque "Oh, fue usado por un Rinpoche". No no no del todo. Gyan, ¿puedes traer tu chappal aquí? [Gyan levanta su zapato] Sí, él también está sosteniendo una deidad. Todo, el piso, el techo, el cielo, todo es la deidad.
Pero lo más importante, usted, su naturaleza, el aspecto absoluto de su ser es la deidad. Pero el problema es que no actúas como una deidad. ¿Actúas como una deidad? No actúas como una deidad. No piensas como una deidad. No miras las cosas como una deidad. No tragas como una deidad. No escuchas como una deidad. No sabes como una deidad. No te mueves como una deidad. No masticas como una deidad. ¿Entiendes lo que estoy diciendo? No pareces una deidad. Mírate. Quiero decir, mírame también. No pareces una deidad. No piensas como una deidad. No hueles como una deidad. Y de todos modos, ¿cuál es el olor de la deidad? Ah, ya ves, esta es la cosa.
Entonces te llamas a ti mismo de otra manera, aunque en realidad eres la deidad. Y es por eso que necesitamos hacer algo. ¿Que necesitamos hacer? Necesitamos realmente acercarnos a esta auto deidad. En el tibetano lo llamamos nyenpa. Nyen significa acercarse. Pero antes de acercarnos a esta deidad, tienes que ser como esta deidad. Tienes que anhelarlo. Tienes que emocionarte. El sentimiento es importante.
Puedes usar todos tus sentimientos, acciones y reacciones, la forma en que te mueves, la forma en que tragas, la forma en que masticas, la forma en que no sé qué, como fertilizante. Apestan, están engañados, están contaminados, pero puedes usarlos. Eso es todo lo que tienes, así que lo usas. ¿Hacer que? Acercarse a esta deidad. Para acercarte a esta deidad como he dicho, tienes que gustar de esta deidad. Después de gustar, admirar y anhelar esta deidad, que está en todas partes y que en realidad eres tú, debes cantar, debes orar.
Este es el gran juego, por cierto, el juego más interesante. Es un poco como: ya estás donde quieres estar, pero realmente no lo sabes, así que tienes que fingir que vas a donde ya estás. ¿Tú entiendes? Entonces, para jugar ese juego, debes tener anhelo, luego debes cantar y orar. Y nosotros los tibetanos, nos encantan los números. Los indios, por otro lado, cuando cantan las 21 Taras, comienzan con OM y su OM es como OMMMMMMMMM [extrae la sílaba]. No los tibetanos. Tenemos que terminar 100,000 en 21 días, así que vamos "OM [recita rápidamente el verso] ¿Ves? La palabra OM se expresa tan rápidamente. En realidad deberías ser como, OMMMMMMMM. Debieras. Pero hay una razón por la cual los tibetanos aman los números. Es una buena estrategia. La estrategia tibetana es: ¡hagamos mucho! Si te equivocas, tal vez no falles en otra ocasión. Así que hagamos mucho por si acaso.
Entonces, si está sentado allí todo el día desde las 8:00 de la mañana hasta las 4:30 de la tarde, cantando las 21 alabanzas con su mente errante, si hace mucho, al menos una vez puede estar pensando en Arya Tara . Y eso ya es bastante bueno. Esa es una estrategia, entiendes. Amamos los números. Nos encanta ofrecer muchas cosas y nos encantan los números. Pero el punto esencial aquí, para ser más serios ahora, es escuchar palabras como shunyata, vacío y compasión, en los sutras y los shastras, y aquí estamos hablando de lo mismo pero en lugar de llamarlo shunyata o el vacío y la compasión. , lo estamos escuchando como Arya Tara. La deidad no es otra que la unión de la claridad y el vacío, la unión del vacío y la compasión.
Entonces, ¿por qué hay veintiuno de ellos? En realidad, veintiuno es la forma más abreviada. Hay tantos, muchos, muchos Taras. Incluso hay un conjunto de 100 millones de taras y cada una tiene características, hay detalles para cada una. Los devotos de Tara, especialmente los devotos de grandes universidades como Nalanda, se vuelven locos. La anhelan, la alaban, realmente le suplican, le suplican. Grandes poetas han escrito sobre ella y para ella. Había una muy bellamente escrita, no recuerdo bien la oración, pero él le dice a una muy furiosa Tara: "Por favor, Arya Tara, te ruego que me golpees las pestañas". Parece que le está pidiendo que lo haga. como él. Pero entonces otra forma de leerlo es, porque ella es muy iracunda y la blancura de sus ojos es tan intensa, cuando ella parpadea es como un relámpago tan poderoso que adormecerá tus pensamientos discursivos. Todos tus pensamientos discursivos quedan paralizados e inútiles y completamente caóticos y desorganizados. ¿Qué mejor bendición puedes pedir que paralizar tus pensamientos discursivos?
Volviendo a la pregunta: ¿por qué hay veintiuna formas de Tara? Es un poco como la oferta y la demanda. Esa es la lógica, en realidad. Hay innumerables pensamientos discursivos, impurezas y emociones, y para combatirlos, necesitamos 21 o más Arya Taras. Y solo para su información, muchas de las deidades son Arya Tara. Kurukulle, por ejemplo, no es otro que Arya Tara. Ella está sentada allí con los 21 Taras. Y Kali es mucho Arya Tara.
Esto lleva al siguiente tema que quería mencionar brevemente: La edad de Tara. Esta es la edad de Tara y por eso digo que es porque esta es la edad de Kali. ¿Qué queremos decir con Age of Kali? Solo lee los titulares. [saca la computadora portátil y lee] Veamos qué dice la BBC. "Corre para rescatar el deslave de Columbia ..." Ahí tienes. Y siempre hay algo sobre Trump. Es un tiempo volátil. El tiempo no es estable. El tiempo no está equilibrado.
Las cosas siempre están subiendo y bajando. Volatilidad en el mundo, como país, volatilidad ambiental, volatilidad familiar, volatilidad de relaciones. No lo sé, todo. El clima es volátil. Y la volatilidad es el aspecto de Kali. Aunque puede parecer que el aspecto de la volatilidad es algo negativo, si usted es inteligente y si es inteligente, la volatilidad se puede utilizar para su beneficio. Si eres bueno en eso, este es el momento de obtener ganancias. Ahora es el momento de su logro espiritual, su compasión, su amor, todo esto también madurará y mejorará y beneficiará a los demás. Esta es en realidad la razón principal por la que te pedí que vinieras aquí. Cuando estés allí siguiendo la tradición tibetana, recitando una y otra vez, lo que quiero que hagas es suplicar. La súplica, la oración, es importante. La oración es meditación. La oración es shamatha. La oración es vipassana. La oración es muy importante.
La gente habla de que la meditación es algo tan importante que hacer. Especialmente estas personas de atención estreñida. Siempre se jactan de "¡Oh, qué atención!" Muestran sus cojines de zafu. Muestran su postura de cuerpo recto. Quiero decir, deberías alegrarte de que hagan eso. Ser capaz de estar en el presente, no morar en el pasado, no morar en el futuro, estar en el presente es muy difícil. Entonces aún deberías hacer eso. Aún debes usar tu zafu y todo eso. Pero tú y yo, la gente como yo especialmente, somos por naturaleza emocionales, eternos, nihilistas, quejándonos, quejándonos, "hola, por favor ayuda". ¿Tú entiendes? Nos encanta enviar correos electrónicos y mensajes de Wechat. Entonces la oración es tan importante. La oración lo es todo. La oración también es humillante. La oración te hace humilde porque estás diciendo: “No tengo estas cosas ... por favor, dame. “Ya estás admitiendo que te falta algo. Entonces la oración es humillante. La oración es muy importante.
¿Qué debes rezar? Voy a ir hacia atrás, ¿de acuerdo?
La oración más importante en el Arya Tara es cuando estás orando: "Hazme tú". Básicamente eso es lo que estás diciendo. "Hazme tú. Hazme tu. Hazme y a ti inseparable. Hazme yo. Hazme tú. ¿Tú entiendes? Esa es la oración que debes haber estado haciendo.
Pero como usted es este ser patético, quejumbroso y dualista que todavía quiere admirar a los 21 Taras en el trono, y sigue siendo este tipo patético, inútil, de esta extraña persona que huele mal, que no es buena, entonces usted hace el otras oraciones Luego oramos: "Por favor, piensa como una madre para su único hijo". Otra gran cosa acerca de Arya Tara en este momento es que Arya Tara viene en forma femenina. La mujer es abierta, receptiva, indulgente. Tara siempre comprende , ella tiene este tipo de energía maternal, fraternal. Esto es lo que estamos tratando de aprovechar aquí. Entonces decimos: "Sí, por favor mírame como tu único hijo". Deberías hacer eso. Realmente hago esto más que el anterior que te estaba diciendo.
Y no solo ahora, desde ahora hasta la iluminación, mírame. Cuídame, cuídame, guíame, cuídame, protégeme. Pellízcame. No de una manera perversa, sé lo que piensan algunos de ustedes. Mírame como si fuera tu única hija y cumple mis deseos.
Pero también piense: que este deseo finalmente esté de acuerdo con el dharma. Cualquiera sea el deseo que tengas: ser bella, guapa, rica, poderosa, rápida, lenta, delgada, gorda, no importa. Que me vuelva realmente gordita y voluptuosa. Pero luego agregas: para que tal vez pueda llamar la atención de ciertas personas, y luego esta persona siempre estará en deuda conmigo para que él o ella se conviertan en víctimas de mi bodichita. Deseas que cualquier deseo que tengas finalmente esté de acuerdo con el dharma. Y luego, por supuesto, desear que esa relativa bodhicitta y la máxima bodhicitta crezcan dentro de ti, sin esfuerzo.
Qué los pensamientos y acciones no virtuosos nunca lleguen e incluso si vienen, por favor, que no se queden mucho tiempo. Qué sean cortos. Y qué mi vida sea larga, saludable y próspera. Qué mi meditación tenga realización y experiencia. Y, por favor, protéjeme del miedo a los peligros temporales como, no sé, todo tipo de desastres naturales, terremotos y deslizamientos de tierra. Y también protégeme del gran peligro, el peligro del samsara. Incluso cosas como, que no tenga malos sueños. Y entonces que esta tierra sea pacífica y armoniosa. Qué este país sea pacífico y armonioso y que el mundo sea pacífico y armonioso. Qué los líderes que realmente lideran a las naciones lo hagan de acuerdo con la ley de causa y condición. Sea lo que sea que planeen, que tengan éxito. Y aquellos que se dedican al Dharma, que vivan mucho, que sean prósperos. Qu la guerra y el hambre se disuelvan o se pacifiquen. Qué prevalezcan el estudio y la práctica del Dharma. Qué los poseedores del Dharma, los gurús, vivan mucho tiempo. Y que estén libres de obstáculos. Y que el Dharma del Buda permanezca en esta tierra. Así que estas son las cosas por las que deberías orar.
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