Padma Sambhava y las cinco consortes

Guru Rinpoche

Padmasambhava

A veces se utiliza el nombre colectivo de las cinco dakinis Sabiduría como "consortes" de los cinco Budas Sambhogakaya. Más a menudo, la frase se utiliza para referirse a los cinco principales consortes "espirituales":   las mujeres que vivían y que practicaban con Padmasambhava .
Cuando leemos - en la biografía de Padmasambhava - que se describen como las cinco mujeres que tuvieron acceso al corazón del Maestro, y sabiendo que sus prácticas a menudo implicaban la unión íntima, podríamos aceptar el término de sus cinco amantes importantes. Es un término más adecuado para entender lo que estaba pasando en términos modernos. Después de todo, "espiritual acompañamiento" es una de las maneras de traducir al tibetano Sangyum .
Al mismo tiempo, teniendo en cuenta que se trataba de Padmasambhava, que primero les enseñó a practicar el camino de la profundidad de los medios hábiles, o ea que  se cuentan entre sus alumnos, por lo que a menudo se llaman sus discípulos más cercanos.

Cada una de estas mujeres es considerado como una emanación de la diosa Vajravarahi , y también como una encarnación de lo anterior Cinco Dakinis Sabiduría . Procedentes de diferentes regiones del Himalaya.

De Padmasambhava se podría decir, con respeto, aquello de los marineros, que tuvo un amor en cada puerto: India, Tíbet, Nepal, y varios en cada uno de ellos. El sentido que cobran sus relaciones, sin embargo, es profundo, simbólico y mítico, y distinto al que podríamos interpretar a la ligera. Traduzco abajo la información más detallada que he conseguido por ahora; apenas he localizado imágenes con representaciones de SakyaDevi, pero lo poco que he visto sirve para ilustrar el cruce entre la tradición tibetana y la iconografía hindú de Durga, o Kali, u otras representaciones de la Gran Madre. A Sakya Devi se la muestra bajo formas que suelen ser las del panteón de la India.

La grandiosa inspiración y el rol modelo para las mujeres, desde el punto de vista del Budismo Tibetano, es la iluminada yogini Yeshé Tsogyel
Yeshé significa ‘Sabiduría Primordial’,
y Tsogyel significa ‘reina del océano’ -océano como cualidad de la Mente-.

Es el Buddha femenino de la escuela Nyingma. Como figura histórica, es la madre de todos los Linajes Nyingma.

Yeshé Tsogyel, junto con sus encarnaciones y emanaciones son una inspiración para las mujeres como modelo de su rol, y para los hombres es modelo de maestría.

En el Linaje de Esencia Materna, hay tres estilos de relación maestro-discípullo:
Estilo Sutra , estilo Tantra y estilo Mahasandhi.

De acuerdo al Sutra uno necesita un maestro que sea del mismo género -sexo-.
De acuerdo al  Tantra uno necesita un maestro del otro género, del sexo opuesto.
De acuerdo al Mahasandhi ,  el género del maestro es irrelevante.
Desde la perspectiva del Tantra, por lo tanto, los maestros femeninos desempeñan el papel de modelo para las mujeres y de maestro para los hombres, al tiempo que los maestros varones son maestros para las mujeres y modelo para los hombres.

Dentro del Linaje de Esencia Materna, el acercamiento a la práctica de la vida cotidiana se hace desde la Visión del Tantra, y la práctica formal se hace desde la Visión del  Mahasandhi
Esta narración sobre el Linaje de Esencia Materna muestra un estilo que enfatiza la Visión más que la práctica; y así se resalta la perspectiva del Tantra. Hay un tremendo énfasis en lo que es llamado vivir la Visión en el Linaje de Esencia Materna, y este es un estilo de práctica adecuado particularmente para las mujeres.
Yeshé Tsogyel fue consorte espiritual de Padmasambhava.

Padmasambhava es conocido en la escuela Nyingma del Budismo Tibetano como el segundo Buddha. 

Padmasambhava fue el fundador del Budismo en Tibet, y la Escuela Nyingma (los Antiguos)

Los dos aspectos primarios de la práctica del Tantra consisten de Sabiduría y Compasión Activa, que se consideran como siendo cualidades femeninas y masculinas respectivamente.
Compasión activa: el amor al otro.  No se trata de exhibir la compasión:  se trata, más bien, de actuarla.
El Tantra contiene métodos que son particularmente valiosos para las mujeres, a causa de su énfasis en el desarrollo de la Visión. Se dice que, dentro de la enseñanza tántrica, las mujeres tienen mayor capacidad de realización que los hombres a causa de su mayor resonancia natural con la esfera de prácticas de la Visión. El ejemplo más inspirado en la tradición Tántrica referente a la profunda capacidad de las mujeres es Yeshé Tsogyel.
Ella fue la primer mujer tibetana en lograr Budidad y tuvo numerosas encarnaciones y emanaciones en Tibet y en otros lugares del Himalaya. El origen Visionario del Linaje de Esencia Materna es Yeshé Tsogyel, y su influencia puede ser rastreada hasta el siglo veinte mediante sus encarnaciones.
Las encarnaciones de Yeshé Tsogyel incluyen a: Machig Lapdrön; Jomo Menmo; Jomo Chhi’mèd Pema; y Jétsunma Khandro Yeshé Réma, y nuestra amada Guru Ma Elizabeth Clare Prophet. Mujeres que dieron nacimiento a las revelaciones de la pura-visión como son llamadas en el Linaje de Esencia Materna.

H. E. Sangyum Rikzin Wangmo

Encarnación de Yeshé Tsogyel 

Vajravarahi, en tibetano Dorje Pagmo

Es la esencia de los cinco tipos de conocimiento, y es la encarnación del placer sahaja ( placer de la meditación )

Ella puede caminar sobre el agua, y demostrar su comprensión de la vacuidad, una habilidad sobrenatural .

Esta airada Buda toma la noción de lo divino demoníaca en una nueva dirección. Cuando los protectores femeninos son expuestas como peligrosas y progresistas, demuestran que la hembra puede ser horrible, esta feroz Vajravarahi muestra que el femenino puede ser terrible.

Pero ¿ desde que lugar ? Terrible en su ferocidad por defender la verdad.

Ella es la Dakini "supremo de todos los Budas". 

Por otra parte Vajravarahi encarna las experiencias y la realización definitiva de la felicidad suprema la esencia de las prácticas en  la etapa de consumación.

Ella controla y entrena a los de sadhakas ( estudiantes y buscadores espirituales ).

Se la representa de varias formas. En general de color rojo o negro.

Según  sus posturas, el color y los atributos, que lleva en sus manos, cambia sus significado.

Ella aparece como un Buda femenino independiente y una consorte de Shamvara o Chakrasamvara.

Las cinco consortes de Padma Sambhava eran emanaciones de Vrajavarajhi. Cada una represento y desarrollo junto al Maestro un atributo distinto:

Mandarava:  emanación de su cuerpo

Kalasiddhi : de sus cualidades

Yeshe Tsogyal : de su palabra;

Shakya Devi : de su mente.

Tashi Khyedren: de su actividad.

Las cinco consortesde PadmaSambhava

1 )Mandarava de Zahor, la emanación del Cuerpo de Vajravarahi

Mandarava fue la primera de las cinco consortes de Padmasambhava. 

Ella se convirtió en su yoguini, la más elevada en los rituales.

"Al observar el rey Indrabodhi y sus ministros, la inclinación del príncipe por la vida contemplativa, temieron que, con el tiempo, renunciara al reino, de modo que luego de una reunión de consejo, decidieron buscarle una esposa. El príncipe comprendió que el propósito principal del plan era atarlo a una familia; y se negó a escoger a ninguna de las numerosas doncellas, cuidadosamente elegidas de todas partes de Urgyen.

El rey Indrabodhi insistió en que el príncipe eligiera esposa y se casara en el término de siete días. Después de pensarlo profundamente, el príncipe decidió obedecer al viejo rey, quien lo había cuidado como un padre, y le entregó una descripción escrita de la clase de doncella que aceptaría por esposa. Padmasambhava, aún príncipe de Urgyen, se enfocó a la elección de pareja.

Resistiéndose en un principio a contraer matrimonio como le pedía su padre adoptivo, el rey, aceptó finalmente. Su condición fue que su esposa respondiera a la descripción precisa que él haría de antemano.

La nota fue entregada al ministro Trigunadhara junto con la orden del rey de encontrar sin demora a la doncella allí descrita. El ministro marchó inmediatamente a Singala donde, durante un festival religioso en honor del Señor Budha, vio a una joven sumamente atractiva, de entre un grupo de quinientas doncellas.

Al preguntar por la niña, se le aseguró que su nombre era Bhasadhara, "la portadora de la luz", que era hija del rey ChandraKumar, y que ya estaba prometida a un príncipe. El ministro regresó rápidamente a su país y le comunicó al rey que consideraba a Bhasadhara totalmente apropiada.

Con el pretexto de que deseaba entregarle valiosos regalos, el rey Indrabodhi invitó a Bhasadhara y sus cuatrocientas noventa y nueve compañeras a su palacio. Cuando el príncipe vio a Bhasadhara se sintío satisfecho con ella; le entregó la gema otorgadora de deseos y la muchacha deseó convertirse en su reina.... (El padre de Bhasadhara, sin embargo, respondió diciendo que era imposible el enlace pues estaba comprometida con un príncipe de Singala) ... Cuando se le informó acerca de esa respuesta. Padmasambhava dijo: 

"sólo ella es adecuada y debo obtenerla".

Así fue, y tras sortear múltiples obstáculos, contrajeron matrimonio. Bhasadhara se convirtió así en la primera de las cinco consortes principales de Padmasambhava.

Mandarava fue la primera de las cinco consortes de Padmasambhava. Ella se convirtió en su yoguini, la más elevada en los rituales.

2 )YesheTsogyal del Tíbet, la emanación de Expresión de Vajravarahi

El rey del Tíbet, TrisongDetsen, que gobernó desde 754 a 797, oyó hablar de este gran mahasiddha y sus  logros a través del abad Shantarakshita ( * )  e invitó a Padmasambhava a su reino perturbado, donde los esfuerzos exhaustivos para crear un entorno propicio para el florecimiento del budismo había sido socavado repetidamente.

Siendo la fuente de actividad iluminada, Padmasambhava sometido y transformando a las fuerzas opositoras que impedían  y que habían sido hostiles a la calidez y la claridad del Budadharma. 

Piedra a piedra, el primer monasterio de Tíbet, Samye, fue completado por 779 y una nueva era de calma que prevaleció. Se completó la traducción de manuscritos budistas en Tíbet. Estos logros ilustres de Padmasambhava en parte  se debieron en parte a sus poderes,  los medios de estrategia y habilidad de persuadir a las deidades indígenas de la zona, en el complejo desierto tibetano para convertirse en protector del Buddhadharma, en vez de adversarios. 

De esta manera, las creencias pre-existentes de los tibetanos se han adaptado para que las enseñanzas del Dharma cultivadas en su corazón, con intenciones altruistas para beneficiar a todos los seres sintientes. Considerando que las actividades increíbles y sublimes de  Padmasambhava fueron de largo alcance,no podría haber sido manifestado con tanta autoridad y beneficio generalizado de su tiempo hasta  nuestra época presente, sin la tarea a YesheTsogyal, la princesa heroica.

Como encarnación de la Tara y Sarasvati, YesheTsogyal, en su continua carrera karmica, en la forma de una mujer tibetana, un ser completamente iluminado  en el siglo VIII, se entrelazan inseparablemente con el drama vibrante de las enseñanzas de Padmasambhava, prácticas y actividades milagrosas

 Dotada de una perfecta  memoria expansiva ,YesheTsogyal escribió:

las Enseñanzas Budadharma 

y la hagiografía (biografía sagrada) de Padmasambhava 

exactamente como el gran mahasiddha instruyó que hiciera.

Muchos de tales enseñanzas profundas y esotéricas fueron grabadas y ocultas para que las transmisiones sagradas se colocaran directamente en elementos de la naturaleza, como el cielo, las rocas y lagos, que se pusiese  de manifiesto cuando correspondiese, en beneficio de las generaciones posteriores.

Padmasambhava, el titular de gran conciencia, profetizó que sus discípulos reencarnarían en el momento de revelar estas enseñanzas preciosas para el beneficio de todos los seres sintientes. Como resultado de ello, a lo largo de los siglos, los tertons (Dharma reveladores del Dharma, cuyos tesoros mentales puros,  se han expandido en un estado muy bendecido) continúan siendo tesoros del Dharma,por descubrir y  dirigidos por  Padmasambhava.

Con sabiduría plenamente dotada, capacidades despertadas y  alimentadas por Padmasambhava, YesheTsogyal se adelanta a través de los siglos como una estudiante cuyo espíritu luminoso y brillante ha sido de inspiración para el Gurú.

Padmasambhava

( *)  Shantarakshita es considerado uno de los veinticinco discípulos más próximos de Padmasambhava, pues cuando éste abandonó el Tíbet para dirigirse a la tierra pura de ZangdoPalri se encontraba entre ellos. Sin embargo, la posición que ocupa es ambigua. En realidad precedió a Padmasambhava en la tarea de introducir el budismo en el país de las nieves. Había acudido desde el monasterio de Nalanda en Bengala, por invitación del rey Trisong Detsen del Tíbet, para instaurar el Dharma, y su primera visita debe ser considerada un rotundo fracaso. Su llegada fue acompañada de tempestades, epidemias, inundaciones y todo tipo de desgracias, que se interpretaron como firme oposición de las deidades de la tradición Bön a su presencia. Por consejo del rey, abandonó el Tíbet y recomendó que se invitara en su lugar a Padmasambhava, que podría realizar con éxito la expulsión ceremonial de los demonios. 

Así se hizo. Después volvió, y junto a Padmasambhava fundó el monasterio de Samye, del que fue abad durante 30 años, impulsando la traducción de textos del sánscrito al tibetano, escribiendo tratados de filosofía y ordenando a los primeros monjes budistas en el Tíbet. 

Monasterio de Samye, Tibet

Se le representa en la imagen como abad, con el gorro en punta. Los tres cordones que lo coronan simbolizan su elevada erudición. En la mano derecha sostiene el recipiente para refrescar el agua que lo identifica como procedente de la India, y en la izquierda un loto erguido expone la campana y el vajra en íntima unión. A sus pies, la jarra y la palangana para el ritual del vertido, la rueda de la doctrina del dharma y un pebetero para incienso. 

Su figura paradójica encierra un mensaje: "  nunca está claro para siempre quien es discípulo y quien es maestro " . 

Shantarakshita era el gran maestro pero fue discípulo del Gurú Rimpoché, que había llegado al Tíbet siguiendo sus pasos. 

Los discípulos se convierten a veces en maestros de maestros, y los maestros en discípulos de sus discípulos sin dejar de ser por eso maestros. Se trata en definitiva de cultivar la capacidad constante de aprender, y de ejercer la virtud de enseñar. Entre ellos dos lo que parece circular es el reconfortante flujo del mutuo reconocimiento.

Shantarakshita

*

3 )TashiKyedren de 'Himalaya' 

en sánsrito  Mangala 

la emanación de la Actividad de Vajravarahi

TashiKhyiedren fue una de las cinco consortes reconocidas de Padmasambhava, y se la presenta también por su nombre sánscrito, Mangala, que por cierto, corresponde en la astrología védica al planeta Marte, regente tanto de la guerra como del celibato.

Algo debe sugerir sobre ella, aún cuando no sepamos muy bien qué. Es poco lo que conocemos de TashiKhyiedren, y podríamos considerarla la más enigmática, oculta y misteriosa de sus parejas espirituales. Buscar información al respecto no da mucho fruto.

A diferencia del resto de consortes sobre las que tenemos certeza de su origen, procediendo Mandarava de Zahor, YesheTsogyal del Tíbet, y ShakyaDevi y Kalasidhi de Nepal, TashiKhyiedren es nombrada simplemente como "la de los Himalayas", lo que parece indicar su condición nómada, aunque tampoco esto es aseguro.

Que en su nombre se incluya la raíz "khyi" (perro) señala también como probable que perteneciera a una casta inferior dentro del sistema jerárquico de la sociedad de la época, lo que no deja de ser también una muestra del estilo atípico y anticonvencional del tantrismo en relación a las tradiciones locales: la abertura a los sectores sociales más bajos lo distinguió de otras prácticas. 

(No ha sido posible encontrar ninguna imagen de ella, lo que no asegura que no existan)

4 )Belwong Kalasiddhi de (Norte-Oeste) India, 

la emanación de Calidad de Vajravarahi

También conocida como Belwong Kalasiddhi, la historia de esta mujer es similar a la de ShakyaDevi , ambas de las cuales fueron abandonadas cuando sus madres murieron en el parto.

En caso Kalasiddhi, ella fue descubierta en un osario por Mandarava , que encontró el bebé , bebiendo de los pechos de su madre muerta.

Kalasiddhi  entonces , parece que fue nutrida desde el cielo, y la mantuvieron con vida muchos años,  hasta que ella había llegado a conocer a Padmasambhava y convertirse en una de las llamadas Cinco Consortes .

5 )BelmoSakyaDevi de Nepal, 

la emanación de la Mente de Vajravarahi

Se trata de su primera consorte nepalí.  A SakyaDevi se la muestra bajo formas que suelen ser las del panteón de la India.

Se trata de la primera consorte nepalí de Padmasambhava, y se encontraron en Sankhu, al noreste del valle de Katmandú. Se trata de un antiguo lugar de peregrinaje, donde se solía descansar en la ruta entre Tíbet y la India; también era conocido por la habilidad de sus artesanos en bronce. En la actualidad, su supuesto sepulcro es el templo de Ugratara, en donde se la representa portando una espada bajo la denominación de KhadgaYogini.

Las leyendas de Belmo, su lugar de nacimiento, sostienen que se trata de la hija póstuma de una divinidad local, fallecida en el momento del parto. En el proceso de cremación, la hija sobrevivió siendo criada por un grupo de monos. 

Padmasambhava la encontró más tarde, y al ver que los dedos de sus pies y sus manos estaban unidos por membranas que le daban aspecto de palmípedo, la reconoció como un ser iluminado. 

La llevó consigo hasta Pharping, en donde le ofreció enseñanzas e iniciaciones.

Años después, YesheTsogyal visitó Yanglesho, y allí SakyaDevi continuaba aún con su práctica yóguica.

Otras versiones sostienen que sus padres eran tejedores, y le dieron al nacer el nombre de Khandro, o Dakini. Al morir la madre, su padre la abandonó. 

Sin embargo, Mandarava, la consorte hindú de Padmasambhava, bajo su forma de tigresa, la amamantó manteniéndola con vida. Al crecer, se familiarizó con el trabajo de sus padres como hilandera y tejedora de algodón, hasta la segunda visita de YesheTsogyal al Nepal.

Con catorce años, YesheTsogyal le dió el nombre de Kalasiddhi y la llevó consigo hacia el Tíbet, hasta el Monasterio de Samye. 

Padmasambhava practicaba un  retiro cerca de allí, en la zona de Chimphu, donde se estableció como su consorte para el progreso del tantra en el Tíbet.

Al partir Padmasambhava, Kalasiddhi quedó bajo los cuidados de YesheTsogyal, recibiendo nuevas enseñanzas e iniciaciones.

*

Raj- Kumari - SakyaDevi

SakyaDevi.

Para muchos tibetanos, Raj-Kumari, la llamada "Diosa viviente Rajkumari Amrit Kaur (2 de febrero de 1889, Lucknow – 2 de octubre de 1964) fue la primera mujer india en ocupar el cargo de Ministro. 

Nació en la familia real del estado de Kapurthala de la India Británica y se convirtió en una eminente seguidora de Gandhi, activista social y defensora de la libertad .

Es considerada "la gran obra de Gandhi  visible ya que dejó los "hábitos" principescos en favor del servicio a la nación". Durante muchos años permaneció junto a un grupo de selectos líderes luchando por la libertad de la India, y después de su independencia, fue ministra de sanidad. Asimismo, continuó colaborando en muchas obras sociales. Familiarmente, era llamada Bibi.  de Katmandú", es una emanación de SakyaDevi.

***

"Todas las apariencias son nuestros propios conceptos, 

creados en la mente, como reflejos que se ven en un espejo. 

Para saber si esto es o no es así, mirad en vuestra propia mente."

         -Padma Sambhava

*

PadmaSambhava y Yeshe Tsogial

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parte-ii-padma-sambhava-y-las-cinco.html

Canto a los Veinticinco Discípulos de Guru Rinpoche

OM AH HUNG VAJRA GURU PEMA SIDDHI HUNG

Canto a los Veinticinco Discípulosde Guru Rinpoche

El rey y los veinticinco discípulos se dirigieron del siguiente modo al precioso maestro de Oddiyana:

—Por favor, transmítenos una enseñanza profunda que verse sobre el punto esencial, que sea completa y que sea, al mismo tiempo, fácil de llevar a la práctica.

Entonces, Padmasambhava les ofreció, en respuesta a su demanda, la siguiente instrucción:

—¡Cuan maravilloso!, monarca, princesa (Yeshe Tsogyal) y resto de discípulos, el auténtico significado no es propiedad de nadie pero, cuando es expuesto a quienes no son dignos de él, se convierte en motivo de calumnia, incomprensión y ruptura. Aunque he efectuado importantes predicciones sobre el futuro, los perversos caciques tibetanos no confían en mis palabras y, propagando todo tipo de infundios, se entregan a la charlatanería.

»No obstante, explicaré concisamente lo que, movidos por vuestra devoción, me demandáis. Pero, dado que todavía no es el tiempo de propagar esta enseñanza, primeramente debéis ponerla en práctica. Así pues, dado que esta enseñanza será ocultada como un tesoro espiritual para beneficio de las generaciones futuras, ¡ahora debéis hacer el juramento del secreto!

Así pues, después de que prestasen juramento de samaya, Padmasambhava se dirigió en primer lugar al rey:

» Escucha, oh rey Trisongdetsen, siéntate en la posición del loto, mantén erecto tu cuerpo y medita. Dispón tu atención libre de pensamientos y conceptos, sin que el foco de tu mente se centre en ningún objeto en particular y sin concentrarte en ninguna marca concreta. Permanece quieto, calmo y despierto. Cuando seas capaz de reposar en ese estado, los signos de progreso aparecerán de manera natural y percibirás la claridad de la conciencia que nunca surge ni cesa y el conocimiento libre de toda obstrucción. Ése es el estado iluminado que reside en uno mismo y que no debe ser buscado en ningún otro sitio, puesto que es espontáneo. ¡Qué maravilla!

» Escucha, devota Tsogyal de Kharchen, puesto que la mente carece de identidad concreta que pueda ser mostrada, permanece sin distracción, más allá de toda meditación, en el estado natural no fabricado y espontáneamente presente. Cuando reposas de ese modo, la liberación acaece por sí misma, y esto es lo que se denomina iluminación.

Yeshe Tsogyal

» Escucha, Palgyi Senge, mi eminente y noble hijo, todos los fenómenos de samsara y nirvana no son más que la mente y no surgen con independencia de ésta. La mente carece de naturaleza propia y se halla más allá de los pensamientos, las palabras y las descripciones. No te aferres, pues, a lo placentero ni rechaces las experiencias negativas; no afirmes, no niegues, no establezcas diferencias, sino que permanece vívidamente despierto en el estado natural no fabricado. Permaneciendo de ese modo, el signo de progreso será que tu cuerpo, palabra y mente se sentirán libres y cómodos, más allá de los confines del placer y el dolor, y ese momento de comprensión es el estado iluminado.

» Escucha, Vairocana, ser encomiable, todas las apariencias y fenómenos surgen de la propia mente. Sin embargo, aunque samsara y nirvana aparecen en la propia mente, ésta no puede ser aprehendida y carece de centro o periferia. Así pues, en el estado natural de la vasta ecuanimidad intrínseca y no fabricada, permanece sin distracción en la gran ausencia de esfuerzo. Todos los pensamientos que puedas albergar surgen en el espacio del despertar. El estado iluminado no es más que esto. Lo que se denomina Buda no es sino la plena actualización de la clara conciencia naturalmente cognoscente.

» Escucha, Yudra Nyingpo de Gyalmo, dado que la mente es no nacida, no puede ser vista. Despréndete de todo concepto y etiqueta mental y no sigas el rastro de tus pensamientos. No afirmes ni niegues sino que permanece relajado en tu propia naturaleza. En ese estado, se corta completamente el flujo del pensamiento y se desarrolla la sabiduría, estableciendo la línea divisoria entre la ilusión y el despertar.

» Escucha, Namkhai Nyingpo, mendicante de Nub, la mente es una simplicidad vacía del yo y lo mío; así pues, permanece en el estado de emergencia y disolución espontáneas, libre de todo artificio. En ese momento, surge el gozo interior y los signos de progreso ocurren de manera natural. Eso es, en sí mismo, la iluminación.

» Escucha, Jñana Kumara, escucha atentamente esta enseñanza; al principio, la mente no es creada por causa alguna y, al final, tampoco puede ser destruida por condiciones. Así pues, permanece sin esfuerzo en ese estado indescriptible y simple y, en ese momento, descubrirás sin necesidad de búsqueda alguna el fruto dentro de ti mismo. Aparte de eso, no podrás encontrar ningún estado de iluminación.

» Escucha, Gyalwa Chöyang de Nganlam, la mente despierta de la iluminación no es producto de la meditación. De ese modo, libre de conceptos, sin proyectar ni disolver los pensamientos, permanece con los sentidos ampliamente abiertos, dejando que el movimiento de la mente se agote por sí mismo. En ese estado, el pensamiento se disuelve espontáneamente y la sabiduría aparece de manera natural sin que tenga que ser buscada. Eso es, precisamente, la iluminación.

» Escucha, Dorje Dudjom de Nanam, aquello que se designa con la expresión de "la mente despierta de la iluminación" (bodhicitta) está dotado de una naturaleza primordialmente existente y carece de centro o periferia. No trates de corregir ese estado autocognoscente y naturalmente sereno; no lo cambies, no lo alteres sino que permanece relajado en el estado natural. La mente que reposa libre de toda agitación constituye, en sí misma, la iluminación.

» Escucha Yeshe de Yang de Ba y adiéstrate en esta instrucción: la mente es inconmovible porque no se halla confinada a sujeto y objeto. No te dejes distraer por el esfuerzo, la esperanza y el temor; no corrijas los pensamientos tratando de cultivar unos y de evitar otros; permanece en el estado natural sin agitar lo que ya es, de por sí, la iluminación.

» Escucha, Palgyi Yeshe de Gongpo, el estado despierto de la mente es no fabricado, espontáneo y existente por sí mismo. De ese modo, sin el esfuerzo de sostener a sujeto y objeto, mora en el estado no fabricado de la cognición natural. Reposando de ese modo, pondrás fin al flujo de la agitación. Reconoce en ese momento el estado de iluminación.

» Escucha, Nanam Yeshe, joven mendicante de Shang, deja la atención libre de toda acción dualista; no afirmes ni niegues y reposa en la no acción espontánea sin aceptar ni rechazar nada. La iluminación consiste en no distraerse de ese estado.

» Escucha, Palgyi Wangchuk de Kharchen, abandona la mente en la no meditación, no fabriques una actitud sino que, sin construir nada, mora en la cognición natural existente por sí misma. Permaneciendo en ese estado, sin tratar de apartarte de samsara, la disolución natural de las faltas de samsara constituye el surgimiento de la sabiduría de la iluminación.

» Escucha, Denma Tsemang, ser eminente, la mente está vacía de sujeto y objeto, y no es algo que pueda ser creado. Así pues, libre de esfuerzo y artificio, no trates de fabricar nada a través de la meditación y permanece plenamente atento a la autoexistente cognición natural. Perseverando en ese estado, se libera la cognición natural pero, si te apartas de él, jamás encontrarás la iluminación.

» Escucha, traductor Kawa Paltsek de Chinpu, cuando se abandona sujeto y objeto, la mente no puede ser señalada y tampoco puede ser manipulada o corregida. Permanece en el estado de ecuanimidad, sin caer en la fijación sobre algo concreto porque la iluminación consiste, precisamente, en permanecer sin distracción en ese estado.

» Escucha, Palgyi Senge de Shubu, el estado despierto de la mente está libre de todas las aseveraciones con respecto a si es más o menos. No es algo fabricado sino que está naturalmente libre de un sujeto que acepta o rechaza a un objeto. De ese modo, la iluminación consiste en no aferrarse a nada sin obstrucción alguna.

» Escucha, Gyalwai Lodrö, mendicante de Dre, no se puede concebir la mente y tampoco puede ser observada. Así pues, reposa más allá del ser y el no ser, de la permanencia y la aniquilación, y descansa libre del acto de meditar, el meditador y el objeto de meditación. Reposar con plena atención en ese estado es lo que se denomina el dharmakaya de la iluminación.

» Escucha esta enseñanza, Lokyi Chungpa, permite que la atención se libere de la dualidad de conocedor y conocido. No te fijes sobre nada, relájate libremente sin albergar cuita alguna y permanece en ese estado vacío de naturaleza propia, ya que la iluminación no es más que eso.

» Escucha, Drenpa Namkha, la mente percibe pero esta libre de substancia, conoce aunque carece de conceptos, es consciente aunque indescriptible. Libre de los movimientos del pensamiento conceptual, permanece en ese estado de pleno despertar y apertura, puesto que descansar en esa naturaleza es en sí mismo la iluminación.

 » Escucha, Palgyi Wanchuk de Odren, la mente despierta es una vacuidad capaz de percibir, una cognición vacía pero luminosa. Mora en ese estado autoexistente, no lo cambies ni lo corrijas porque la iluminación no consiste más que en permanecer de manera inmutable en ese estado.

» Escucha, Rinchen Chok, dado que no es nada en absoluto, la identidad de la atención no puede ser establecida y tampoco puede ser mejorada o empeorada por medio de la meditación. No corrijas ni alteres la frescura natural y permanece en el estado de la presencia espontánea. No permitas que tu mente se aparte de ello pues no encontrarás ningún fruto más allá de ese estado.

» Escucha, Sangye Yeshe, mendicante de Nub, aunque es capaz de percibir, la mente despierta esta vacía y, del mismo modo, está vacía aunque percibe. Es una unidad inconcebible de percepción y vacuidad consciente. Relájate, pues, en el estado natural, sin distraerte de dicha esfera. Permanecer de manera inmutable en ese estado es la iluminación.

» Escucha, Palgyi Dorje Wangchuk de Lhalung, la naturaleza de la mente carece de límites y atributos; por eso, no trates de fabricarla o de mejorarla, sino que permanece sin cambiarla ni olvidarte de ella, ya que esto es en sí la iluminación.

» Escucha, Könchok Jungne de Langdro, la mente no es algo concreto sino que es primordialmente pura y natural y espontáneamente vacía, así que permanece en el estado libre de meditador y de objeto de meditación y, gracias a ello, obtendrás el fruto de la iluminación.

» Escucha, Gyalwa Jangchub de Lasum, la mente no surge ni cesa, carece de todo atributo concreto. Vacía por naturaleza, su cognición carece de obstrucción. Permanecer sin separación en ese estado es la iluminación.

»Aplicad estas enseñanzas a vuestra propia experiencia. Podéis conocer todos los sutras y tantras y sus comentarios, cuyas palabras colman los límites del espacio, pero su significado esencial se halla contenido simplemente en los puntos vitales recién mencionados. De ese modo, ponedlos en práctica y ocultadlos como tesoros espirituales siguiendo el juramento que habéis formulado.

Así habló Padmasambhava y, gracias a esta instrucción esencial, todos los discípulos se liberaron y alcanzaron la realización.

OM AH HUNG VAJRA GURU PEMA SIDDHI HUNG

http://padmasambhavamisionshangrala.blogspot.com.es/

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MAHASIDHA VIRUPA

81) Mahasiddha Virupa

Virupa entró en la academia monástica budista de Somapuri cuando era joven, aquí estudió y meditó, y recibió la iniciación y la potenciación de la dakini Vajra Varahi. Durante  12 años, recitó su mantra doble  10 millones de veces; Sin embargo, nunca recibió ninguna señal de progreso. Disgustado,  lanzó su rosario. En esa noche, Vajra Varahi apareció ante él y le dio un rosario tallado y dijo:

"Niño de la felicidad, ¿por qué estás tan preocupado? Sigue  con tu práctica, para los que son bendecidos por mí. Si deseas ver claramente que las cosas no son ni esto ni lo otro, debes dejar ir tus pensamientos errantes, críticos. Despoja su mente de la ilusión! "Profundamente inspirado, renovó su práctica por otros 12 años y ganó la realización de Mahamudra. A medida que alcanzó el poder sobre la dualidad de la vida y la muerte, no vio ninguna contradicción en el consumo de carne o beber alcohol, y cuando el abad del monasterio descubrió que comía un pastel de paloma, se le ordenó abandonar el monasterio. Se postró ante las imágenes de Buda y se fue, pisando ligeramente de loto en loto en el lago lleno de lotos . Al ver su increíble hazaña, los monjes se postraron ante Virupa y le pidieron que volviera, le preguntaron ¿por qué mató a las palomas?. Él respondió: "Eso fue simplemente una ilusión, como todos los fenómenos temporales" A continuación, tomó las sobras de las alas de la paloma, los sostuvo y con un chasquido de sus dedos las palomas volvió a la vida.

Virupa a continuación, abandonó el monasterio y se convirtió en un yogui, y donde quiera que iba, la gente iba a contar cuentos de sus hechos milagrosos. Uno de estos hechos fue milagrosa, cuando viajó a Devikotta al este de la India y fue encarcelado por los demonios carnívoros. En el templo abandonado, donde fue encarcelado, conoció a un muchacho joven brahmán que estaba asustado y comenzó a llorar, pero Virupa lo consoló y lo bendijo con un poderoso mantra de protección. Al salir la luna, dos matones vinieron a buscar al niño, pero fueron incapaces de levantarle del suelo, por lo que decidieron coger a Virupa en su lugar. No lo podían mover ya que estaba bajo su hechizo, Virupa observó a los necrófagos borrachos blandiendo sus cuchillos rituales en la preparación para la masacre. Virupa luego se echó a reír. Sorprendidos, pero divertidos, los demonios comenzaron a reír más fuerte, pero su alegría pronto se convirtió en horror cuando terribles doce tonos bajos de Virupa - la risa de Heruka - hizo más y más fuerte hasta que los demonios le rogaron que se detuviera. Virupa les dijo que lo haría sólo si se comprometían  a dedicarse a las enseñanzas del Buda, y cuando su risa ensordecedor sonó una vez más, se postraron ante él y le juraron hacer su voluntad. Luego se levantó, en su mano derecha apareció un enorme disco de gran nitidez, y detrás de él estaba la presencia espantosa del Demonio del Norte. Virupa luego dijo "en caso de que tengáis la menor idea de no renovar vuestra  promesa al Buda todos los días, espera perderéis una taza de sangre cada día hasta  cae del camino. Y en caso de que os alejéis por completo de la ley de Buda y adoréis a algún otro dios, este disco volará desde los cielos y os cortará la cabeza de su cuello, y el demonio del Norte chupará vuestras venas secas. "

El gran maestro de  dakinis no iba a alcanzar la liberación definitiva hasta que hubiera vivido setecientos años, y en el último completado, Virupa ascendió al Paraíso de las Dakinis.

...

Virupa entered the Buddhist monastic academy of Somapuri when he was young, here he studied and meditated, and received the initiation and empowerment of the dakini Vajra Varahi. For 12 years, he recited her mantra twice 10 million times; however he never received any sign of progress. Disgusted of him, he threw his rosary. In that evening, Vajra Varahi appeared before him and gave him a carved rosary and said:

“Child of Happiness, why are you so troubled? Keep up your practice, for you are blessed by me. If you would see clearly that things are neither this nor that, you must let go your wandering, critical thoughts. Strip your mind of illusion!” Deeply inspired, he renewed his practice for another 12 years and gained the realization of Mahamudra. As he attained power over the duality of life and death, he saw no contradiction in eating meat or drinking alcohol, and when the abbot of the monastery found out he ate a pigeon pie, he was ordered to leave the monastery. He prostrated before the Buddha images and left, treading lightly from lotus to lotus on the lotus-filled lake. Upon witnessing his amazing feat, the monks prostrated to Virupa and begged him to return, they ask him why did he killed the pigeons. He replied, “That was simply an illusion, like all temporal phenomena” He then took scraps of the pigeon wing, held them and with a snap of his fingers the pigeons came back to life.

Virupa then left the monastery and became a yogin, and wherever he went, people would tell tales of his miraculous doings. One such miraculous deed was when he travelled to Devikotta in eastern India and was imprisoned by flesh-eating ghouls. In the abandoned temple where he was imprisoned, he met a young Brahmin boy who was scared and began to weep, but Virupa comforted him and blessed him with a powerful mantra of protection. At moonrise, two thugs came to fetch the boy but were unable to lift him off the ground, and so they decided to take Virupa instead. Unable to move as he was under their spell, Virupa watched the drunken ghouls brandishing their ritual knives in readiness for slaughter. Virupa then burst into laughter. Surprised, but amused, the ghouls began laughing louder, but their glee soon turned into horror when Virupa’s terrible twelve-tone bellow – the laughter of Heruka – became louder and louder until the ghouls begged him to stop. Virupa told them he would do so only if they vowed to devote themselves to the teachings of the Buddha, and when his deafening laughter rang once again, they prostrated themselves before him and swore to do his bidding. He then rose, in his right hand appeared an enormous razor-sharp discus, and behind him stood the horrific presence of the Demon of the North. Virupa then said “should you entertain the slightest thought of not renewing your pledge to the Buddha every day, expect to lose a cup of blood each day you fall from the path. And should you turn away entirely from the Buddha’s law and worship some other god, this discus will fly from the heavens and sever your head from your neck, and the Demon of the North will suck your veins dry.”

The great dakini master was not to attain ultimate liberation until he had lived seven hundred years, and at last completed, Virupa ascended to the Paradise of the Dakinis.

Counsels From My Heart - Dudjom Rinpoche

SS Dudjom Rinpoche

Namo!

Señor de gracia de todas las familias de Buda,

La naturaleza y la forma de realización de cada refugio,

Para usted, el Lotus-Born, mi corona de joyas, me postro en homenaje!

Si tuviera que instruir a otros en la forma excelente, que en la tierra que escucha? Por lo cual estoy totalmente sin discriminación y no puedo ser una guía incluso para mí mismo! Aún así, me ves con la visión pura y se lo preguntó. Así que en lugar de ser una decepción, voy a decir algunas cosas como vienen a la mente.

Todo el éxito, grandes y pequeños, ya sea en los asuntos espirituales o temporales, se deriva de su reserva de mérito. Así que nunca descuidar incluso la escritura positivo mínimo. Solo hazlo. De la misma manera, no descartan sus pequeños defectos como poco importante - sólo refrénate! Haga un esfuerzo para acumular méritos: hacer ofrendas y dar a la caridad. Se esfuerzan con un buen corazón para hacer todo lo que beneficia a otros.

Seguir los pasos de los sabios y examinar cuidadosamente todo lo que haces. No ser esclavo de las modas no examinados. Sé parco en sus palabras. Ser más cuidadosos y examinar cuidadosamente las situaciones. Para las raíces de la discriminación se ha de alimentar: el deseo de hacer thatof toda discriminación debe alimentarse: el deseo de hacer todo lo que se debe hacer y abandonar todo lo que debe ser abandonada.

No critique a los sabios o ser sarcástico acerca de ellos. Librarse por completo de todo sentimiento de rivalidad celosa. No desprecies a los ignorantes, apartándose de ellos con altiva arrogancia. Renunciar a su orgullo. Renunciar a su propia importancia. Todo esto es esencial.

Entiende que le debe su vida a la amabilidad de sus padres, por lo tanto, no te aflijas ellos, sino cumplir con sus deseos. Mostrar cortesía y consideración a todos los que dependen de usted. Inculcar en ellos un sentido de la bondad, y darles instrucciones para practicar la virtud y evitar el mal. Sea paciente con sus pequeños defectos y restringir a su mal genio - recuerde que lo más pequeño puede arruinar una buena situación.

No confraternizar con gente de mente estrecha, ni depositar su confianza en las nuevas y no probadas compañeros. Hacer amigos con gente honesta que son inteligentes y prudentes, y tienen un sentido de la decencia y cortesía. No estar en compañía de gente mala que no se preocupan sobre el karma, los que mienten y engañan y roban. Distanciarse, pero hacerlo con habilidad.

No confíe en personas que dicen cosas dulces a su cara y hacer lo contrario detrás de la espalda.

En cuanto a sí mismo, ser constante en medio del flujo y reflujo de la felicidad y el sufrimiento. Sé amable e incluso con otros. Sin vigilancia, charla destemplado le pondrá en su poder; excesiva silencio puede dejarles claro en cuanto a qué se refiere. Mantenga un término medio: no pavonearse con confianza en sí mismo, pero no ser un felpudo tampoco.

No haga funcionar después de chismes sin examinar la verdad de ella. Las personas que saben cómo mantener la boca cerrada son raros. Así que no charlar aboutyour deseos y las intenciones sólo para ti. Y si usted está hablando a un enemigo, un conocido o un amigo, que nunca romper una confianza.

Sea bienvenida hacia las personas, y la sonrisa y hablar gratamente. Mantenga a su posición. Sea respetuoso hacia sus superiores, e incluso cuando las cosas no van bien para ellos, no desprecien. Al mismo tiempo, no reverencias ante el vulgar, incluso cuando están orgullosos y llenos de sí mismos.

Ser hábil: no haga promesas que sabe que no se puede mantener. De la misma manera, cumplir las promesas que han hecho, y nunca descartarlos como poco importante. No estar deprimido por la desgracia y el fracaso para conseguir lo que desea, en lugar que tener cuidado para ver dónde está su verdadera pérdidas y ganancias mentira.

Toda esa conducta mundana, adoptada con la discriminación adecuada, dará lugar a la fortuna y la prosperidad de esta vida y, por lo que se dice, un pasaje rápido a los reinos divinos.

Sin embargo, si desea salir del samsara por completo, aquí hay algunos consejos que usted debe ayudarle en su camino hacia la liberación.

Si no tiene la alegría, que son pobres, no importa la cantidad de dinero que tiene. Así que decide que tiene suficiente, y librarse de anhelo y el apego. Es una persona muy poco frecuente que se sabe que la riqueza está pasando e inestable, y que se puede practicar la generosidad perfecta. Incluso para los que la practican, la generosidad a menudo se ensucia por las tres impurezas y se desperdicia, como la buena comida mezclada con veneno.

Aparte de la agónica seres en el infierno, no hay nadie que no insamsara apreciar la vida. De los siete excelencias de los reinos superiores, la longevidad es un efecto kármico similar a su causa. Por lo tanto (si usted quiere tener una larga vida) proteger las vidas de los demás. Concentrarse en hacer esto!

Cultivar la fe y la devoción a las tres joyas y con su maestro. Se esfuerzan en las diez virtudes y combinar la inteligencia clara con el aprendizaje extensa. Alimentar un sentido de integridad personal y la propiedad en relación con los demás. Con estos siete riquezas sublimes, que siempre será feliz!

Para lograr la paz y la felicidad para uno mismo es el enfoque de los Hinayana shravakas y pratyekabudas. El altruismo de la bodichita es el camino de seres de gran potencial.

Por lo tanto entrenarse en las obras de los bodhisattvas, y hacer esto a gran escala! Asumir la responsabilidad de liberar a todos los seres del samsara. De todas las ochenta y cuatro mil secciones de las enseñanzas del Buda, ninguno es más profunda que la bodichita.

Hacer todos los esfuerzos en el camino, uniendo la bodichita absoluta y relativa. Este destila la esencia de todos los sutras y los tantras. El sometimiento de la propia mente es la raíz del Dharma. Cuando se controla la mente, las impurezas de forma natural se desploman.

No permita que se impermeable y displicente con respecto al Dharma; no conducen a sí mismo por mal camino. Deje que el Dharma profundo se hunde en su mente. Ahora que ha obtenido este excelente vida, tan difícil de encontrar, ahora que usted tiene la libertad para practicar las enseñanzas, no pierda su tiempo.

Esforzarse por lograr la meta suprema inmutable. Para que la vida está pasando, y no hay certeza sobre el momento de la muerte. Incluso si debe morir mañana, usted debe haveEven si debe morir mañana, usted debe tener confianza y estar sin pesar.

Cultivar la devoción real para su maestro raíz, y ama a tu parentela vajra, el cultivo de la percepción pura, respecto a ellos.

Afortunados son aquellos discípulos que en todo momento mantienen su samaya y los votos lo más cara su vida. Obtienen logro rápidamente.

La ignorancia, los cinco venenos, la duda, y el apego dualista son las raíces del samsara y los sufrimientos de los tres reinos.

Hay un antídoto que elimina o libera todo en un solo golpe. Es la sabiduría espontánea, la sabiduría primordial de la conciencia. Tenga confianza, por lo tanto, en la etapa de creación: las apariencias, sonidos y pensamientos no son más que la pantalla primordial de la deidad, mantra, y la sabiduría primordial. A continuación, colocar en el camino "posterior" (Anuyoga) de las tres percepciones específicas, la etapa de la perfección, el estado de gozo y la vacuidad.

Ponte en pie sobre la práctica final de la esencia del corazón - samsara y el nirvana son la visualización de la conciencia.

Sin distracciones, sin meditación, en un estado de relajación natural, permanecer constantemente en el puro que todo lo penetra desnudez de la realidad última,.

- Dudjom Rinpoche - "Consejos de mi corazón"

***

Namo!

Gracious Lord of all the buddha families,

The nature and embodiment of every refuge,

To you, the Lotus-Born, my jeweled crown, I bow in homage!

If I were to instruct others in the excellent way, who on earth would listen? For I am wholly without discrimination and cannot be a guide even for myself! Still, you see me with pure vision and you did ask. So rather than be a disappointment, I will say a few things as they come to mind.

All success, great and small, whether in spiritual or temporal affairs, derives from your stock of merit. So never neglect even the slightest positive deed. Just do it. In the same way, don’t dismiss your little faults as unimportant — just restrain yourself! Make an effort to accumulate merit: make offerings and give to charity. Strive with a good heart to do everything that benefits others.

Follow in the footsteps of the wise and carefully examine everything you do. Do not be the slave of unexamined fashions. Be sparing with your words. Be thoughtful and examine situations carefully. For the roots of discrimination must be nourished: the desire to do all thatof discrimination must be nourished: the desire to do all that should be done and to abandon all that should be abandoned.

Do not criticize the wise or be sarcastic about them. Rid yourself completely of every feeling of jealous rivalry. Do not despise the ignorant, turning away from them with haughty arrogance. Give up your pride. Give up your self-importance. All this is essential.

Understand that you owe your life to the kindness of your parents, therefore do not grieve them but fulfil their wishes. Show courtesy and consideration to all who depend on you. Instill in them a sense of goodness, and instruct them to practice virtue and avoid evil. Be patient with their little shortcomings and restrain your bad temper — remember that the tiniest thing can ruin a good situation.

Do not consort with narrow-minded people, nor place your trust in new and untried companions. Make friends with honest people who are intelligent and prudent, and have a sense of propriety and courtesy. Don’t keep company with bad people who care nothing about karma, those who lie and cheat and steal. Distance yourself, but do it skillfully.

Do not rely on people who say sweet things to your face and do the reverse behind your back.

As for yourself, be constant amid the ebb and flow of happiness and suffering. Be friendly and even with others. Unguarded, intemperate chatter will put you in their power; excessive silence may leave them unclear as to what you mean. Keep a middle course: don’t swagger with self-confidence, but don’t be a doormat either.

Don’t run after gossip without examining the truth of it. People who know how to keep their mouths shut are rare. So don’t chatter aboutyour wishes and intentions—keep them to yourself. And whether you are speaking to an enemy, an acquaintance, or a friend, never break a confidence.

Be welcoming toward people, and smile and talk pleasantly. Keep to your position. Be respectful toward your superiors, and even when things do not go well for them, don’t scorn them. At the same time, don’t bow and scrape before the vulgar, even when they are proud and full of themselves.

Be skillful: do not make promises that you know you cannot keep. By the same token, honor the promises you have made, and never dismiss them as unimportant. Do not be depressed by misfortune and the failure to get what you want, instead be careful to see where your real profit and loss lie.

All such worldly conduct, adopted with proper discrimination, will result in this life’s fortune and prosperity and, so it is said, a speedy passage to the divine realms.

If, however, you want to get out of samsara completely, here is some advice that should help you on your way to liberation.

If you have no contentment, you are poor no matter how much money you have. So decide that you have enough, and rid yourself of yearning and attachment. It’s a rare person indeed who knows that wealth is passing and unstable, and who can practice perfect generosity. Even for those who do practice it, generosity is often soiled by the three impurities and is wasted, like good food mixed with poison.

Apart from the beings agonizing in hell, there is no one insamsara who does not cherish life. Of the seven excellences of the higher realms, longevity is a karmic effect similar to its cause. Therefore (if you want to have a long life) protect the lives of others. Concentrate on doing this!

Cultivate faith and devotion to the Three Jewels and to your teacher. Strive in the ten virtues and combine clear intelligence with extensive learning. Nurture a sense of personal integrity and propriety regarding others. With these seven sublime riches, you will always be happy!

To gain peace and happiness for oneself is the Hinayana approach of the shravakas and pratyekabuddhas. The altruism of bodhichitta is the path of beings of great potential.

Therefore train yourself in the deeds of bodhisattvas, and do this on a grand scale! Shoulder the responsibility of freeing all beings from samsara. Of all the eighty-four thousand sections of the Buddha’s teachings, none is more profound than bodhichitta.

Make every effort on the path, uniting absolute and relative bodhichitta. This distills the essence of all the sutras and the tantras. The subduing of one’s own mind is the root of Dharma. When the mind is controlled, defilements naturally subside.

Do not allow yourself to become impervious and blasé regarding the Dharma; do not lead yourself astray. Let the profound Dharma sink into your mind. Now that you have obtained this excellent life, so hard to find, now that you have the freedom to practice the teachings, don’t waste your time.

Strive to accomplish the supreme unchanging goal. For life is passing, and there is no certainty about the time of death. Even if you should die tomorrow, you should haveEven if you should die tomorrow, you should have confidence and be without regret.

Cultivate real devotion for your root teacher, and love your vajra kindred, cultivating pure perception in their regard.

Fortunate are those disciples who at all times keep their samaya and vows as dearly as their lives. They gain accomplishment quickly.

Ignorance, the five poisons, doubt, and dualistic clinging are the roots of samsara and the sufferings of the three realms.

There is one antidote that removes or liberates everything in a single stroke. It is spontaneous wisdom, the primal wisdom of awareness. Be confident, therefore, in the creation stage: appearances, sounds, and thoughts are but the primordial display of deity, mantra, and primal wisdom. Then settle in the “subsequent” (anuyoga) path of the three specific perceptions, the perfection stage, the state of bliss and emptiness.

Take your stand on the ultimate practice of the Heart Essence — samsara and nirvana are the display of awareness.

Without distraction, without meditation, in a state of natural relaxation, constantly remain in the pure, all-penetrating nakedness of ultimate reality.

- Dudjom Rinpoche - "Counsels From My Heart"

Canción y danza de la sublime aspiración

El Mágico Juego del Estado original: una canción y danza de la sublime aspiración

Qué increíble!

En el lugar sagrado, dichosa tierra pura (Dewachen),

Permanece el maestro dharmakāya, Buda Amitabha, la Luz Ilimitada.

Piensa en mí, su hijo que ora para que, con la compasión:

Concédeme tus bendiciones y potenciación suprema.

Mi conciencia, claridad vacío, más allá del centro o delimitación

Señor, no es ésta su mente de sabiduría?

Mi naturaleza permanente, siempre sin transición o cambio-

Buda Amitabha, Inmutable Luz, no es esto?

Nunca he estado aparte de esto, aunque sea por un instante;

Nunca aparte, sin embargo, no era consciente de ello.

Ahora que lo reconozco,

Buda Amitabha, la Luz Ilimitada, se desvanece;

desaparece tierra pura dicha.

Sin obstáculos dentro del espacio por nacer de la naturaleza de la mente,

Desbordo dentro de la conciencia, la obra de exaltación vacía.

Cuando toda experiencia surge como la manifestación generalizada de dharmakāya,

Aferrándose a tierras puras es engañosa;

La etiqueta de "Buda", el camino estrecho de unión.

No hay Buda Amitabha fuera de mí: miro dentro.

He descubierto el dharmakāya dentro de mí mismo. Como estimulante!

Esta es la felicidad sin fin. Lo increíble!

Esta es la bondad de mi santo Lama

Y la bendición de instrucciones profundas del Lama.

Yo canto esta canción alegre, exaltada

Y bailar al llegar a la cima de mis aspiraciones.

Qué increíble!

En el lugar sagrado, la Tierra Pura de Potala de la montaña,

Permanece el maestro sambhogakaya, Bodhisattva Chenrezig, la Gran Compasión.

Piensa en mí, su hijo que ora para que, con la compasión:

Concédeme tus bendiciones y potenciación suprema.

Mi conciencia, naturalmente, claro, sin cubrir veils-

Señor, no es éste su mente de sabiduría?

La pantalla de mi conciencia, la sabiduría espontánea del amor y el conocimiento supremo

Chenrezi, Señor de la Compasión, no es esto?

Nunca he estado aparte de esto, aunque sea por un instante;

Nunca aparte, sin embargo, no era consciente de ello.

Ahora que lo reconozco,

Bodhisattva Gran Compasión se desvanece;

desaparece Potala montaña.

Sin obstáculos dentro del espacio por nacer de la naturaleza de la mente,

Desbordo dentro de la conciencia, la obra de exaltación vacía.

Cuando todo el resplandor tiene la naturaleza de la sambhogakaya

Aferrándose a tierras puras es engañosa;

La etiqueta "sagrado Dharma," el camino estrecho de unión.

No hay Bodhisattva Gran Compasión fuera de mí: miro dentro.

He descubierto el sambhogakaya dentro de mí mismo. Como estimulante!

Esta es la felicidad sin fin. Lo increíble!

Esta es la bondad de mi santo Lama

Y la bendición de instrucciones profundas de la Lama.

Yo canto esta canción alegre, exaltada

Y bailar al llegar a la cumbre de mi celebración y  aspiracion. El  ser afortunado,

Qué increíble!

En el lugar sagrado de la cola en abanico, palacio Glorioso de color cobre de la montaña,

Permanece el maestro nirmanakaya, nacido del loto de Oddiyana.

Piensa en mí, su hijo que ora para que, con la compasión:

Concédeme tus bendiciones y potenciación suprema.

Mi conciencia, incesante auto-liberación-

Señor, no es éste su mente de sabiduría?

la naturaleza de mi mente, fuente de kayas y sabiduría-

Nacido del Loto no es esto?

Nunca he estado aparte de esto, aunque sea por un instante;

Nunca aparte, sin embargo, no era consciente de ello.

Ahora que lo reconozco,

El Nacido del Loto se desvanece;

desaparece de color cobre de la montaña de la cola en abanico.

Sin obstáculos dentro del espacio por nacer de la naturaleza de la mente,

Desbordo dentro de la conciencia, la obra de exaltación vacía.

Cuando cualquier aspecto de la energía de la conciencia es la pantalla del nirmanakaya,

Aferrándose a tierras puras es engañosa;

El "bodhisattva" etiqueta de la senda estrecha de unión.

No hay Nacido del Loto fuera de mí: miro dentro.

He descubierto el nirmanakaya dentro de mí mismo. Como estimulante!

Esta es la felicidad sin fin. Lo increíble!

Esta es la bondad de mi santo Lama

Y la bendición de instrucciones profundas de la Lama.

Yo canto esta canción alegre, exaltada

Y bailar al llegar a la cima de mis aspiraciones.

Qué increíble!

En el lugar sagrado, el centro de energía de gran exaltación en la coronilla de la cabeza,

Permanece el sin par señor-protector, mi raíz Lama.

Piensa en mí, tu hijo que ora para que, con la compasión:

Concédeme tus bendiciones y potenciación suprema.

Mi conciencia presente, el cuarto aspecto más allá de los tres veces-

Señor, no es éste su mente de sabiduría?

Mi conciencia, el fundamento de toda fenómenos anteriores

Lama Raíz, no es esto?

Nunca he estado aparte de esto, aunque sea por un instante;

Nunca aparte, sin embargo, no era consciente de ello.

Ahora que lo reconozco,

Mi Lama raíz se desvanece;

tierras puras designados desaparecen.

Sin obstáculos dentro del espacio por nacer de la naturaleza de la mente,

Desbordo dentro de la conciencia, la obra de exaltación vacía.

Cuando toda experiencia surge como la naturaleza de la Lama,

Aferrándose a tierras puras es engañosa;

El "rupakaya," etiqueta de la senda estrecha de unión.

No hay Lama fuera de mí: miro dentro.

He descubierto la iluminación dentro de mí mismo. Como estimulante!

Esta es la felicidad sin fin. 

Qué increíble!

Esta es la bondad de mi santo Lama

Y la bendición de instrucciones profundas de la Lama.

Yo canto esta canción alegre, exaltada

Y bailar al llegar a la cumbre de mi celebración aspirations.El de ser afortunado,

Qué increíble!

En el lugar sagrado, Blazing Fire Mountain reino puro,

Permanece la deidad sabiduría jefe, gran heruka.

Piensa en mí, su hijo que ora para que, con la compasión:

Concédeme tus bendiciones y logro supremo.

Mi propia conciencia, esplendor de toda la existencia e iluminación

La sabiduría deidad, no es éste su naturaleza esencial?

conocimiento incisiva de mi realización de desinterés, una guerrera valiente

Vajra Kumara, no es esto?

Nunca he estado aparte de esto, aunque sea por un instante;

Nunca aparte, sin embargo, no era consciente de ello.

Ahora que lo reconozco,

El ejército de dioses de la sabiduría se desvanece;

Blazing Fire Mountain desaparece.

Sin obstáculos dentro del espacio por nacer de la naturaleza de la mente,

Desbordo dentro de la conciencia, la obra de exaltación vacía.

la pureza de la existencia fenoménica es la naturaleza de los dioses de la sabiduría;

Aferrándose a tierras puras como lugares separados es engañosa;

La etiqueta de "cuerpo de la sabiduría de la deidad" como sustancial, el camino estrecho de unión.

No hay más dios sabiduría fuera de mí: miro dentro.

He descubierto la deidad suprema dentro de mí mismo. Como estimulante!

Esta es la felicidad sin fin. 

Qué increíble!

Esta es la bondad de mi santo Lama

Y la bendición de instrucciones profundas de la Lama.

Yo canto esta canción alegre, exaltada

Y bailar al llegar a la cima de mis aspiraciones.

Qué  increíble!

En el lugar sagrado, la tierra celeste puro,

Permanece la jefa de todas las dakinis, Vajra Varahi.

Piensa en mí, su hijo que ora para que, con la compasión:

Concédeme tus bendiciones y eliminar los obstáculos.

Mi naturaleza básica original, la gran expanse- uncontrived

Compañero, no es este el espacio de acero?

Esta sabiduría de exaltación vacío sin que se unen o separating-

La sabiduría dakini, no es esto?

Nunca he estado aparte de esto, aunque sea por un instante;

Nunca aparte, sin embargo, no era consciente de ello.

Ahora que lo reconozco,

Vajra Varahi se desvanece;

La tierra pura celeste desaparece.

Sin obstáculos dentro del espacio no nacido de la naturaleza de la mente,

Desbordo en la conciencia, la obra de exaltación vacía.

Cuando las apariencias, sonidos, y el conocimiento incisiva tienen la naturaleza de Buda femenino,

Aferrándose a tierras puras es engañosa;

La etiqueta de "madre sublime," el camino estrecho de unión.

No hay dakini fuera de mí: miro dentro.

He descubierto que la madre de los Victoriosos dentro de mí mismo. Como estimulante!

Esta es la felicidad sin fin. Lo increíble!

Esta es la bondad de mi santo Lama

Y las bendiciones de instrucciones profundas de la Lama.

Yo canto esta canción alegre, exaltada;

Bailo al llegar a la cumbre de mi celebración y aspiracion.El de ser afortunado,

Qué increíble!

En lugares no fijadas, reinos puros de los cementerios,

Habitar los mares de los protectores del Dharma, los guardianes bajo juramento, las.

Piensa en mí, su hijo que ora para que, con la compasión:

Concédeme tus bendiciones y llevar a cabo mi actividad.

Mi conciencia, en la que todos los actos son primordialmente accomplished- y sin esfuerzo

Mares de los bajo juramento, y no es éste su esencia la vida?

Esta protección de las percepciones dualistas de existencia y enlightenment-

Última guarda, no es esto?

Nunca he estado aparte de esto, aunque sea por un instante;

Nunca aparte, sin embargo, no era consciente de ello.

Ahora que lo reconozco,

Los protectores y guardianes se desvanecen;

Los cementerios y lugares sagrados desaparecen.

Sin obstáculos dentro del espacio por nacer de la naturaleza de la mente,

Desbordo dentro de la conciencia, la obra de exaltación vacía.

En la pantalla del protector, la liberación natural de la masa de mis pensamientos,

El aferrarse a los lugares sagrados designados es engañosa;

La etiqueta de "guardianes" como entidades separadas, el camino estrecho de unión.

No hay un tutor fuera de mí: miro dentro.

He descubierto protectores bajo juramento, dentro de mí. Qué estimulante!

Esta es la felicidad sin fin. Lo increíble!

Esta es la bondad de mi santo Lama

Y las bendiciones de instrucciones profundas de la Lama.

Yo canto esta canción alegre, exaltada;

Bailo al llegar a la cima de mis aspiraciones.

- Dudjom Rinpoche, Jigdral Yeshe Dorje - Néctar de la Sabiduría

Foto-SS Dudjom Rinpoche (derecha  de la foto con el zen nagpa) 

y HH Taklung Tsetrul Rinpoche (Sombrero Negro)

***

The Magical Play of the Original State: A Song and Dance of Sublime Aspiration

How amazing!

In the sacred place, Blissful Pure Land (Dewachen),

Abides the dharmakaya master, Buddha Amitabha, Limitless Light.

Think of me, your child who prays to you, with compassion:

Grant me your blessings and supreme empowerment.

My awareness, empty clarity, beyond center or boundary—

Lord, isn’t this your wisdom mind?

My abiding nature, ever without transition or change—

Buddha Amitabha, Unchanging Light, isn’t this you?

I have never been apart from this, even for an instant;

Never apart, yet I was unaware of it.

Now that I recognize it,

Buddha Amitabha, Limitless Light, vanishes;

Blissful Pure Land disappears.

Unobstructed within the unborn space of the nature of mind,

I exult within awareness, the play of empty exaltation.

When all experience arises as the pervasive manifestation of dharmakaya,

Clinging to pure lands is misleading;

The label “Buddha,” the narrow path of attachment.

There is no Buddha Amitabha outside me: I look within.

I have discovered the dharmakaya within myself. How exhilarating!

This is never-ending happiness. How amazing!

This is the kindness of my holy Lama

And the blessing of the Lama’s profound instructions.

I sing this joyous, exalted song

And dance upon reaching the summit of my aspirations.

How amazing!

In the sacred place, Potala Mountain’s Pure Land,

Abides the sambhogakaya master, Bodhisattva Chenrezi, Great Compassion.

Think of me, your child who prays to you, with compassion:

Grant me your blessings and supreme empowerment.

My awareness, naturally clear, without covering veils—

Lord, isn’t this your wisdom mind?

The display of my awareness, the spontaneous wisdom of love and supreme knowledge—

Chenrezi, Lord of Compassion, isn’t this you?

I have never been apart from this, even for an instant;

Never apart, yet I was unaware of it.

Now that I recognize it,

Bodhisattva Great Compassion vanishes;

Potala Mountain disappears.

Unobstructed within the unborn space of the nature of mind,

I exult within awareness, the play of empty exaltation.

When all radiance has the nature of the sambhogakaya,

Clinging to pure lands is misleading;

The label “sacred Dharma,” the narrow path of attachment.

There is no Bodhisattva Great Compassion outside me: I look within.

I have discovered the sambhogakaya within myself. How exhilarating!

This is never-ending happiness. How amazing!

This is the kindness of my holy Lama

And the blessing of the Lama’s profound instructions.

I sing this joyous, exalted song

And dance upon reaching the summit of my aspirations.The Celebration of Fortunate Ones

How amazing!

In the sacred place of Tail-Fan, Glorious Copper-Colored Mountain’s palace,

Abides the nirmanakaya master, Lotus-Born from Oddiyana.

Think of me, your child who prays to you, with compassion:

Grant me your blessings and supreme empowerment.

My awareness, unceasing self-liberation—

Lord, isn’t this your wisdom mind?

My mind’s nature, source of kayas and wisdoms—

Lotus-Born, isn’t this you?

I have never been apart from this, even for an instant;

Never apart, yet I was unaware of it.

Now that I recognize it,

Lotus-Born vanishes;

Tail-Fan’s Copper-Colored Mountain disappears.

Unobstructed within the unborn space of the nature of mind,

I exult within awareness, the play of empty exaltation.

When any appearance of the energy of awareness is nirmanakaya’s display,

Clinging to pure lands is misleading;

The label “bodhisattva,” the narrow path of attachment.

There is no Lotus-Born outside me: I look within.

I have discovered the nirmanakaya within myself. How exhilarating!

This is never-ending happiness. How amazing!

This is the kindness of my holy Lama

And the blessing of the Lama’s profound instructions.

I sing this joyous, exalted song

And dance upon reaching the summit of my aspirations.

How amazing!

In the sacred place, the energy center of great exaltation at the crown of my head,

Abides the peerless lord-protector, my root Lama .

Think of me, your child who prays to you, with compassion:

Grant me your blessings and supreme empowerment.

My present awareness, the fourth aspect beyond the three times—

Lord, isn’t this your wisdom mind?

My awareness, the foundation of all phenomena—

Root Lama, isn’t this you?

I have never been apart from this, even for an instant;

Never apart, yet I was unaware of it.

Now that I recognize it,

My root Lama vanishes;

Designated pure lands disappear.

Unobstructed within the unborn space of the nature of mind,

I exult within awareness, the play of empty exaltation.

When all experience arises as the Lama’s nature,

Clinging to pure lands is misleading;

The label “rupakaya,” the narrow path of attachment.

There is no Lama outside me: I look within.

I have discovered enlightenment within myself. How exhilarating!

This is never-ending happiness. How amazing!

This is the kindness of my holy Lama

And the blessing of the Lama’s profound instructions.

I sing this joyous, exalted song

And dance upon reaching the summit of my aspirations.The Celebration of Fortunate Ones

How amazing!

In the sacred place, Blazing Fire Mountain Pure Realm,

Abides the chief wisdom deity, great Héruka.

Think of me, your child who prays to you, with compassion:

Grant me your blessings and supreme attainment.

My own awareness, splendor of all existence and enlightenment—

Wisdom deity, isn’t this your essential nature?

My realization’s incisive knowledge of selflessness, a brave warrior—

Vajra Kumara, isn’t this you?

I have never been apart from this, even for an instant;

Never apart, yet I was unaware of it.

Now that I recognize it,

The host of wisdom deities vanishes;

Blazing Fire Mountain disappears.

Unobstructed within the unborn space of the nature of mind,

I exult within awareness, the play of empty exaltation.

Phenomenal existence’s purity is the wisdom deities’ nature;

Clinging to pure lands as separate places is misleading;

The label “wisdom deity’s body” as substantial, the narrow path of attachment.

There is no wisdom deity outside me: I look within.

I have discovered the supreme deity within myself. How exhilarating!

This is never-ending happiness. How amazing!

This is the kindness of my holy Lama

And the blessing of the Lama’s profound instructions.

I sing this joyous, exalted song

And dance upon reaching the summit of my aspirations.

How amazing!

In the sacred place, the pure celestial land,

Abides the chief of all dakinis, Vajra Varahi.

Think of me, your child who prays to you, with compassion:

Grant me your blessings and remove obstacles.

My original basic nature, the vast uncontrived expanse—

Companion, isn’t this your stainless space?

This wisdom of empty exaltation without coming together or separating—

Wisdom dakini, isn’t this you?

I have never been apart from this, even for an instant;

Never apart, yet I was unaware of it.

Now that I recognize it,

Vajra Varahi vanishes;

The celestial pure land disappears.

Unobstructed within the unborn space of the nature of mind,

I exult in awareness, the play of empty exaltation.

When appearances, sounds, and incisive knowledge have the female Buddha’s nature,

Clinging to pure lands is misleading;

The label “sublime mother,” the narrow path of attachment.

There is no dakini outside me: I look within.

I have discovered the mother of the Victorious Ones within myself. How exhilarating!

This is never-ending happiness. How amazing!

This is the kindness of my holy Lama

And the blessings of the Lama’s profound instructions.

I sing this joyous, exalted song;

I dance upon reaching the summit of my aspirations.The Celebration of Fortunate Ones

How amazing!

In unfixed locations, pure realms of charnel grounds,

Dwell seas of Dharma protectors, the oath-bound guardians.

Think of me, your child who prays to you, with compassion:

Grant me your blessings and accomplish my activity.

My awareness, in which all acts are primordially and effortlessly accomplished—

Seas of oath-bound ones, isn’t this your life-essence?

This protection from the dualistic perceptions of existence and enlightenment—

Ultimate guardian, isn’t this you?

I have never been apart from this, even for an instant;

Never apart, yet I was unaware of it. 

Now that I recognize it,

The protectors and guardians vanish;

The charnel grounds and sacred places disappear.

Unobstructed within the unborn space of the nature of mind,

I exult within awareness, the play of empty exaltation.

In the protector’s display, natural liberation of the mass of my thoughts,

Clinging to designated sacred places is misleading;

The label “guardians” as separate entities, the narrow path of attachment.

There is no guardian outside me: I look within.

I have discovered oath-bound protectors within myself. How exhilarating!

This is never-ending happiness. How amazing!

This is the kindness of my holy Lama

And the blessings of the Lama’s profound instructions.

I sing this joyous, exalted song;

I dance upon reaching the summit of my aspirations.

- Dudjom Rinpoche, Jigdral Yeshé Dorjé - Wisdom Nectar 

Photo- HH Dudjom Rinpoche and HH Taklung Tsetrul Rinpoche ( Black Hat)