Lin Yutang

Hay dos maneras de difundir la Luz:

Ser la Lámpara que la emite,

o el Espejo que la refleja.

-Lin Yutang-

Kuan Yin

Kuan -Yin

Kuan-yin es una bodhisatva, es decir, un ser que ha trascendido la existencia fenoménica y que sin embargo continua accesible a los seres para conducirles a la Libertad.

Ella encarna la Compasión y la Sabiduría en perfecta unión, y se manifiesta como la actividad salvadora y protectora.
Verdaderamente, se encuentra reflejada como en un espejo en religiones de todo el mundo.
Como Kuan-yin preside la enseñanza suprema del Budha Sakyamuni:

 "el corazón de la sabiduría esencial" 

(la "Prajñaparamita Hridayam"),  la doctrina Mahayana de la vacuidad.

En China y otros paises de Extremo Oriente, es fervientemente venerada porque sus favores son siempre generosamente dispensados y Ella socorre continuamente de cualquier peligro a quien la recuerda.

Kuan Shih Yin significa "la que escucha y atiende los lamentos del mundo (de todos los seres)".

Kuan-yin es una bella joven, sin embargo en otros tiempos Ella existió como un joven varón.
El se llamaba Avalokitesvara ("el que contempla a los seres") en India, y Chenresi en Tibet -del que se considera el patrón y la deidad budista más popular.
Mientras habitó en esos países como el bodhisatva celestial de la Gran Compasión, poseyó nombre y forma masculina; pero en su emplazamiento posterior en China es cuando decidió transformarse, seguramente para contribuir al cambio de polaridad planetario -en la nueva era que comienza- donde la mujer y los valores que representa han de pasar al primer plano y equilibrar la vida humana y terrena, tras muchos milenios de dominio del aspecto masculino sobre la conciencia colectiva.

Kuan-yin más tarde viajó a Japón, Korea, Vietnam, Thailandia, Singapur... y hoy dia a Occidente.
Ya siempre ha conservado desde entonces su identidad y forma femenina, siendo conocida como Kwannon, Kanzeon, Kuan Am y otros nombres en todos esos países del budismo Mahayana.

SU MANTRA DE LLAMADA 

(en sánscrito y castellano)

NAMO TA-PEI KWAN SHIH YIN P'U-SA

NAMO MAHA KARUNA KWAN YIN BODISATVA

HOMENAJE A LA GRAN COMPASION DE KUAN-YIN LA SALVADORA

Al recitarlo, sea en voz alta, en voz baja o en pensamiento, potenciamos nuestras cualidades altruistas y comienza a fluir el néctar de la Compasión y la Sabiduría dentro de nuestros meridianos de conciencia-energía.
Todos nuestros deseos reciben las bendiciones de Kuan-yin para su cumplimiento, y todas nuestras penas y sufrimientos se liberan.
Obtenemos paz y armonía, y saboreamos el nirvana, el estado de pureza inmutable de nuestro ser.

Kuan-yin salva siempre y a todos. Tan sólo es preciso que el momento haya llegado, que nuestra conciencia esté receptiva a su melodía inspiradora que revela el camino de la liberación.

Si dirigimos nuestra mirada hacia Ella, hallaremos guía y orientación, 

pues despertará nuestra intuición directa de las cosas. 

Ella no está fuera de nosotros, 

habita en nuestro corazón como el latido de vida que siempre trae la vida, 

pues su energía es la del amor.

Ella es el faro que dirige a los navegantes del gran mar de la existencia,

cuya luz es visible desde cualquier costa.

Ella es lo más pequeño y lo más grande,

 el corazón del corazón y la esfera sin perímetro de lo real.

...Dentro y fuera, 

sin dualidad ni diferencia,

por eso no importa cómo pensemos en Ella,

si como una deidad objetivamente existente o como un poder subjetivo 

de la mente de Clara Luz... 

Tangible y sutil, 

Ella es ambas verdades, 

y por cualquier punta de su estrellado manto que tiremos de Ella, 

igualmente su esplendor ilimitado 

nos alcanzará e iluminará.

Namo Kuan-yin!! 

Kuan Shih Yin

Fuente:https://www.facebook.com/awka.malen

Visión, Comprensión, Percepción

Budha dijo una vez:
Dukkhānupassanam bhāvento sukhasaññam pajahati ...
En el desarrollo de la contemplación del sufrimiento (dukkha), se supera poco a poco la falsa percepción del placer ...

Si no hubiera ninguna satisfacción en el mundo, los seres no estarían unidos al mundo ....
Si no existiera la miseria que se encuentran en el mundo, los seres no serían rechazados por el mundo ....
Si no hay escape del mundo, los seres no podrían escapar de este mundo ....
AN 111, 102

La etapa de la visión: 

Cada vez que uno cambia de postura del cuerpo, uno debe tener en cuenta, que esto fue causado por el dolor corporal ...
Cada vez que uno cambia de plan o de búsqueda, uno debe saber que esto fue causado por la frustración mental ...
Cada vez que uno tiene dolor de cabeza, dolor de muelas, cualquier enfermedad, uno debe ver:
Doloroso es todo órgano ...
Cada vez que uno está decepcionado, separado o deprimido, entonces uno debe tener en cuenta:
Cualquier mente incurre en pena ...
Para ver y darse cuenta de la miseria cotidiana, no rechazando o dejando de lado: es un muy profesor ventajoso!


La etapa de comprender:

Después de haber visto y haberse dado cuenta de que tanto el sufrimiento físico o mental nos afligen a cada minuto, se puede entender, que este "dolor obvio" y sufrimiento (dukkha-dukkha) es una común e inevitable parte de cualquier existencia .. Cuando el cuerpo se descompone y se hace viejo, y cuando el placer momentáneo, alegría o felicidad se desvanecen, uno puede darse cuenta de la subida y caída inevitable de toda construcción condicionada y así comprender que el sufrimiento es una parte inequívoca de cualquier formación condicionada ...

Este sufrimiento oculto se llama 'el sufrimiento debido a la constructividad" Sankhara-dukkha): Todas las construcciones se vendrán abajo ... Por último, está el hecho de la impermanencia, lo que implica, que todas las formas encontradas de alegría mundana, satisfacción, placer y todo tipo de felicidad, nunca duran y así, rápidamente, se pierden ... Esto provoca una frustración, que se llama 'Sufrimiento debido al cambio "(Viparinama-dukkha) ... Poco a poco la comprensión de la abundancia de estos 3 tipos de sufrimiento hace que uno se dé cuenta: Todos los fenómenos - incluso la sensación agradable - no son nada, solo un montón de sufrimiento masivo!

La etapa de la percepción:

Este ultra realismo nos exprime del capullo muy bien camuflado por la comodidad común ...
El conocimiento de la inevitable disolución de todos los fenómenos y estados surge (bhanga-nana)!
El conocimiento de cualquier apariencia que es un verdadero terror surge (bhayatupatthāna-nana)!
El conocimiento del peligro inherente a cualquier forma de dependencia de la existencia surge (ādinava-nana)!
El conocimiento de la repugnancia hacia todas las cosas y los estados en cualquier mundo surge (nibbidā-nana)!

El resultado de contemplar el sufrimiento es la ausencia de distorsiones mentales (vipallāsa):
La experiencia directa y repetida de tal disgusto separa poco a poco la mente de su habitual accesorio mediante el divulgar el defecto universal de todos estos objetos profundamente apreciados:

Ninguna forma, sensación, percepción, construcción mental o tipo de conciencia será nunca la última!
Esta repulsión violenta rompe la idea errónea de que los 5 grupos de apego son una fuente de placer y de felicidad verdadera y duradera. Esta noción equivocada lleva de otra manera a la distorsión de la percepción hedonista (sañña-vipallāsa), la distorsión del pensamiento (citta-vipallāsa),y a la distorsión de la vista (ditthi-vipallāsa), lo que hace que uno perciba, piense y afirme la opinión de:

"Este mundo, esta vida, todas las formaciones y todos los fenómenos son esencialmente placenteros!" ...
Tal distorsión hace que uno corra tras el fugaz placer y la felicidad efímeros en un transitorio mundo, ya que el hombre sediento y quemado se ejecuta en la persecución de un espejismo de agua en un desierto totalmente seco ... Al ver, comprender y entender completamente esta abismal futilidad, redirige su mente hacia el inmortal, pacífico, seguro y duradero Nibbana ...


                                                                         

El resultado de la contemplación de la Impermanencia es el abandono de la distorsión (vipallasa):

La falsa percepción de la permanencia proviene en realidad de una noción conceptual a priori: 

"Todos los fenómenos son permanentes y perduran como iguales de momento a momento..."

Esta distorsión de la percepción (sañña-vipallāsa) 

- proviene de la ignorancia - 

y luego por la repetición, 

a continuación, 

distorsiona el pensamiento (citta-vipallāsa), 

que luego se solidifica en una distorsión de la visión (ditthi-vipallāsa): 

Entonces se percibe, piensa y ve:Todas las formaciones son duraderas!

Fuente: bikkhu samahita
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