Chatral Rinpoche

Una entrevista con

Chatral Rinpoche

Kyabje Chatral Sangye Dorje Rinpoche (1913-2015)

(tibetano : བྱ་ བྲལ་ སངས་ རྒྱས་ རྡོ་ རྗེ་ , Wylie : bya-bral sangs-rgyas rdo-rje), 

"Libertad de actividad indestructible iluminada"

Nacido Throgyal Dorje el 18 de junio de 1913 Kham, Tibet,

 entra en Paranirvana el  30 de diciembre de 2015 a los 102 años en Pharping , Nepal

Chatral Rinpoche fue un maestro Dzogchen 

y un yogui solitario conocido por su gran realización y disciplina estricta. 

Rinpoche fue uno de los pocos discípulos vivos de Khenpo Ngawang Pelzang 

y fue ampliamente considerado como uno de los yoguis Dzogchen más reconocidos. 

 Además de su relación con Khenpo Ngagchung, 

Chatral Sangye Dorje también estudió con algunos de los maestros más famosos 

del siglo pasado, incluidos:

SUS MAESTROS

Dudjom Jigdral Yeshe Dorje Rinpoche 

Dzongsar Khyentse Chökyi Lodrö

 y el famoso Kunzang Dekyong Wangmo. 

ChatralRinpoche fue uno de los principales poseedores del linaje 

del Longchen Nyingthig, 

y en particular el linaje que desciende a través del hijo del corazón 

de Jigme Lingpa, Jigme Gyalwe Nyugu,  luego a Patrul Rinpoche

DISCÍPULOS DIRECTOS

Tharchin Rinpoche, 

Jampal Yeshe Gyaltsen, 

Dudjom Yangsi Rinpoche, 

Kathog Situ Rinpoche, 

Wangchug Namgyal

Antes de su muerte en 2015, Chatral Sangye Dorje dividió su tiempo 

entre Salbari, (India), y Katmandú, (Nepal). 

Le sobrevivieron su esposa Kamala y dos hijas, Tara Devi y Saraswati.

Semo Saraswati

***

Pregunta:
¿Por qué decidiste dejar de comer carne? ¿Qué edad tenías cuando tomaste esta decisión?

Rinpoche:
Está escrito en muchos textos Theravadayana y Mahayana que no se debe comer carne.
También hay un texto de Vajrayana que dice lo mismo, que no se debe disfrutar la carne o el alcohol. Debido a esto, estoy siguiendo las instrucciones del Buda Shakyamuni. Al ser una persona religiosa, no tomo carne o alcohol y al mismo tiempo trato de decirle a otras personas que no consuman estas cosas. Esto es mi razón : solo estoy tratando de motivar a otras personas. Tenía cuarenta y siete años
cuando fui a Bodhgaya e hice un voto a todos los Budas y Bodhisattvas para que abandonaran la carne y el alcohol.

Pregunta:
¿Por qué crees que el vegetarianismo es un aspecto importante de la práctica del Dharma?

Rinpoche:
Si tomas carne, va en contra de los votos que uno toma buscando refugio en el Buda, el Dharma y la Sangha. Porque cuando tomas carne tienes que quitarle la vida a un ser. Entonces lo dejé.

Pregunta:
Algunos afirman que uno puede ayudar a los animales que come orando por ellos, y por lo tanto comer carne es compasivo. Aparte de los yoguis y lamas más expertos, ¿qué opina de esta afirmación?

Rinpoche:
con los poderes sobrenaturales adquiridos a través de ciertas prácticas de meditación, es cierto que hay algunos seres realizados que pueden revivir a los animales de entre los muertos y ayudarlos a alcanzar una iluminación más alta de rebirthor consumiendo pequeñas cantidades de su carne. Pero esto no se hace para sustento, solo con el propósito de ayudar a ese animal. Yo personalmente no tengo ese poder y, por eso, nunca como carne. Comer carne en la dieta es muy diferente a comer carne para liberar a un ser a través de poderes sobrenaturales. Solo soy un ordinario practicante que realmente no tiene estas cualidades. Entonces, si comiera carne, sería lo mismo si usted o cualquier otro laico comiera carne. Estaría cometiendo un pecado y obtendría karma negativo.
No pretendo tener poderes especiales y comer carne, simplemente lo evito por completo.

Pregunta:
¿Conoces a otros lamas que sean vegetarianos?

Rinpoche:
Sé que muchos de ellos son del Tíbet. Hay vegetarianos Nyingmapa, Sakyapa y Gelukpa en el Tíbet.
Sin embargo, en comparación con los muchos lamas que comen carne, los lamas vegetarianos son muy pocos.
Tengo ochenta y ocho años y durante mi experiencia me he encontrado con muchos lamas en Kham,
Amdo, en todas partes del Tíbet, que no comen carne. Hay lamas que comen carne y otros que no. En mi monasterio en el Tíbet también hay lamas que toman carne y otros que no.

Pregunta:
Muchos practicantes budistas en los Estados Unidos comen carne porque sus lamas tibetanos comen carne. ¿Qué piensas de esto?

Rinpoche:
Muchos grandes siddhas en India bebieron enormes cantidades de alcohol y desarrollaron poderes mágicos. Uno de estos Mahasiddhas, Virupa, siguió bebiendo alcohol todo el día y suspendió
el sol en el cielo y evitó que se pusiera.
Naropa, Tilopa: estos fueron grandes maestros. Si puedes adquirir poderes sobrenaturales, no necesitas seguir los mismos estándares de las personas normales y puedes beber alcohol y comer carne. Aquellos que tienen poderes sobrenaturales aún pueden dar grandes enseñanzas y
beneficiar a todos los seres sintientes. Todo depende del nivel de realización que uno haya alcanzado.
Un lama que disfruta de la carne y el alcohol aún puede llevar a las personas por el camino correcto, siempre que hayan desarrollado poderes sobrenaturales.

Pregunta:
¿Ve a los budistas tibetanos en el exilio haciendo un esfuerzo sincero para reducir su consumo de carne y volverse vegetarianos, o el comer carne se ha convertido en un aspecto arraigado de la cultura tibetana?

Rinpoche:
en el Tíbet, solo hay carne y tsampa (harina de cebada tostada), no hay otro alimento básico.
El Tíbet está a gran altitud y el clima es similar al de la tundra. No hay muchas frutas y verduras. Después al llegar al sur de Asia, realmente no tiene que seguir la costumbre tibetana de carne y tsampa.
Hay muchos tipos de frutas y verduras, suplementos nutricionales , todo tipo de alimentos buenos . Todo esta disponible. Por lo tanto, allí realmente no es necesario hablar de las costumbres del Tíbet como excusa para comer carne.
Desde mi experiencia, no comer carne tiene muchos beneficios. Tengo ochenta y ocho años y desde que dejé de comer carne, no he tenido ninguna enfermedad grave.

Cuando duermo, duermo bien. Cuando me levanto, puedo caminar de inmediato. Cuando leo
textos religiosos , puedo verlos correctamente. Tengo muy buena audición y puedo escuchar con atención. Estas son las cualidades que he experimentado al no comer carne.
No me enfermé o morir cuando dejé de comer carne. No me vinieron consecuencias negativas.
Puedo viajar en vehículo, avión o tren sin tener náuseas o mareos y nunca me dan dolores de cabeza. Soy un ser humano formado con carne y sangre como cualquiera de lo contrario, y soy una prueba de que renunciar a la carne no enferma a nadie, como muchos tibetanos parecen pensar.
Te lo digo desde mi propia experiencia; solo me han pasado cosas buenas por renunciar a la carne.

Pregunta:
Muchos tibetanos citan un pasaje de Sutra que dice que si uno no escucha, ve o sospecha que se ha obtenido carne especialmente para usted, entonces es aceptable comerla. ¿Cómo respondes a esto?

Rinpoche:
Si el animal que se mata no se ve, entonces es algo así como robar algo sin ser atrapado.
Eso también se consideraría aceptable si utilizara esta justificación. Podrías decir algo sucio sin que te escuchen, como si necesito evidencia para juzgar si es un pecado o no.
Lo que dicen no está bien. matar, robar y otras acciones negativas nunca pueden salirse con la suya. Incluso si otras personas no te ven hacerlas, las Deidades, Budas y Bodhisattvas te ven haciendo estas cosas.
Hay un dicho tibetano que dice que incluso si uno no es atrapado cometiendo un pecado, los dioses te atrapan todo el tiempo. Es imposible hacer algo sin que te vean, siempre estás siendo vigilado por las deidades. Ven y entienden lo que hiciste: saben que ayudaste a matar a un animal comprando carne. Esta es mi respuesta

Pregunta:
Algunos monjes me han dicho que, dado que los insectos se matan en la producción de arroz
y otras verduras, no hay realmente ninguna diferencia en comer esas cosas y comer carne. ¿Qué piensas sobre esto?

Rinpoche:
Esto significaría que no comerías nada y morirías de hambre. Si dices que ibas a pasar un mes
sin matar insectos a través de los alimentos que comes, entonces morirías. Si mueres, esta preciosa vida humana se desperdicia. Entonces, si simplemente dejas que tu cuerpo sea destruido, eso
significa que te estás quitando la vida, lo cual es matar en sí mismo. Siempre puedes tomar el insecto del arroz cuando lo veas y dejarlo libre afuera. Usted no necesariamente tiene que matar seres para comer. Aunque, cuando caminamos, aplastamos muchos insectos bajo nuestros pies. Puede que no los veamos ni los observemos, pero aún así debemos estar matándolos. No ser consciente no significa que no hayamos creado ningún pecado, porque después de todo, causa y efecto siempre están ahí.

Después de la entrevista, Rinpoche me dijo:

“Hoy viniste a preguntarme estas cosas y yo les respondí. Es muy bueno. Estoy muy feliz. Has grabado mi conversación, así que debes relacionarla con la gente. Estamos aquí en el lugar de
la cueva de Guru Rinpoche.

En este lugar, estamos intercambiando preguntas y respuestas. Será bueno que otras personas escuchen esto. Cuando hagas tu libro, pon mi entrevista al principio. Gracias."

-Palabras de mi Maestro Perfecto

La Tradición Ngakpa

LA TRADICIÓN NGAKPA: 

una entrevista con 

Khetsun Sangpo Rinpoche

Venerable  Khetsün Zangpo Rinpoche ( 1921-2009)

Jeff Cox: No mucha gente en Occidente entiende lo que son los ngakpas , aunque muchos han visto fotos de estos yoguis de pelo largo y túnica blanca. Quizás el más conocido es el difunto Yeshe Dorje, quien fue el "hombre del tiempo" de Su Santidad el Dalai Lama , es decir, fue llamado a controlar el clima en ciertas ocasiones. Me gustaría entender más sobre la tradición ngakpa pura.

Khetsun Sangpo Rinpoche: los ngakpas pueden casarse y tener familias. Su práctica es esencialmente interna y una verdadera práctica espiritual.

P: ¿Un linaje ngakpa está más involucrado con el trabajo con las fuerzas naturales, las deidades del clima, las deidades locales? ¿Tienen una tradición más chamánica?

R: Se dedican a rituales y ceremonias similares a los de la tradición chamánica, pero hay una clara diferencia. Esto es, para el ngakpa, el propósito y la meta final es la iluminación para liberar a los demás y a uno mismo. Por lo general, en la tradición chamánica, nadie habla de iluminación: es solo para curaciones y desempeño temporal, que tal vez sean solo para el bienestar de esta vida. El objetivo no es tan alto.

P: Ya veo. ¿Estás diciendo que los ngakpas harán cosas similares a las de los chamanes, pero el propósito es crear mejores condiciones para la iluminación, ya sea mental o física?

A: si. Simplemente, los ngakpas hacen lo que hacen no solo para el bienestar del momento presente sino también para la iluminación futura.

P: Ya veo. ¿Hay algo más que Rinpoche quisiera decir sobre la tradición ngakpa?

R: Los monjes budistas toman votos pratimoksa , de los cuales hay doscientos cincuenta y tres. Pero los ngagpas, con sus votos tántricos y los samayas (compromisos), hay cien mil que deben mantener en su nivel mental. Se trata de practicar en cada momento mantener todo esto y no involucrarse en cosas no virtuosas.

P: Cuando dices "cien mil votos" es como decir que en cada momento de tu día debes mantener tu conciencia. No es que realmente haya cien mil.

A: Sí, es metafórico.

P: Para mantener la mente pura todo el tiempo.

A: No es puro pero solo consciente.

Q: ¿Consciente?

R: Necesitas una conciencia muy alta para mantener cien mil samayas. Entonces, si las personas mantienen ese tipo de conciencia, aunque aparentan ser simplemente seres simples, en realidad son grandes seres, son realistas o practicantes de alto nivel.

De lo contrario, la mayoría de las personas, si no pueden hacer el voto ordenado o mantener todos los samayas, entonces solo pueden hacer alguna conexión con el Dharma, pero la iluminación sería muy difícil. No importa lo que hagas, si no quieres hacer votos ordenados, conviértete en un practicante laico. Todo lo que tienes que hacer es mantener bien a todos esos samayas y luego convertirte en un verdadero ngagkpa.

P: ¿Está diciendo que la práctica tántrica en la forma ngakpa es más estricta que la del practicante promedio que practica tántrica?

A: exactamente. En el nivel mental es mucho más estricto.

P: Entonces, ¿un practicante en un monasterio Nyingma que ha tomado votos pratimoksa o lo que sea y que también es un practicante tántrico no tendría la misma expectativa que un practicante tántrico ngakpa?

R: Sí, la diferencia es que si eres un laico, para no romper todos estos votos en todo momento necesitas una gran conciencia. Si te quedas en un monasterio, los votos son mucho más fáciles de cumplir.

Venerable Ngagpa Khetsün Zangpo Rinpoche 

P: Bien, supongo que la pregunta es: si las personas se tomaran en serio la práctica, ¿por qué elegirían ser ngakpas cuando puede ser más fácil de otra manera? ¿Qué hay dentro de uno que hace que uno elija una vida ngakpa?

R: Muchas personas comienzan a seguir la tradición ngakpa porque, en apariencia, la vida se parece a la de un laico en el que puedes involucrarte en todo: puedes tomar una mujer o beber alcohol. Pero lo que inicialmente no saben es que hay restricciones y disciplinas muy sutiles o conciencia que deben venir con eso. Es aún más difícil que quedarse en un monasterio.

P: Debido a que los practicantes permanecen en la vida, están transformando las condiciones de la vida natural, no una vida artificial, que en cierto modo es un monasterio. Entonces, si su mente es lo suficientemente disciplinada como para mantener la conciencia interna como está diciendo, ¿entonces la forma ngakpa puede tener más poder?

A: si. Si sigues a todos los samayas tántricos, puedes reconocer todos esos venenos y progresas mucho más rápido y mucho más poderosamente que otros, pero también es un camino muy peligroso si no puedes mantener todos los samayas. Entonces el samaya roto es aún peor y trae peores resultados. Ser un ngakpa es como ser una serpiente en un agujero de bambú: tienes que subir o bajar, no hay forma de salir. Es mucho más peligroso y arriesgado. Solo hay dos maneras: si realmente sigues la práctica de samaya obtendrás el resultado más rápido, obtendrás iluminación y ayudarás a otros, o si rompes samaya, irás al infierno.

P: Entonces, no parece un trabajo que todos desearían. ¿A veces las personas eligen este camino porque nacen en una familia de ngakpas?

R: Sí, esa es una razón, y también, lo que uno prefiere. Debido a la naturaleza física o inclinación mental de uno o porque uno ha alcanzado una determinada etapa para tomar una consorte o lo que sea.

Loppon (traductor): O si vienes de una familia de ngakpas, en mi ciudad natal, los veinticinco discípulos y sus descendientes en el área mantuvieron el dharma en la familia. Los ngakpas de la familia se reunieron en el pueblo y construyeron un templo que llamamos ngag kang, que significa el salón de asambleas de los ngakpa.

No tuvimos tal formalidad, pero debido a la influencia de la tradición monástica, construimos este templo, reuniéndonos en los días auspiciosos todos los meses para hacer rituales y dar enseñanzas y empoderamientos (iniciaciones). Pero esto es solo un linaje familiar particular: siempre el hijo mayor se convertirá en el ngakpa y el resto de los niños serán enviados al monasterio. Pero, por supuesto, hay muchos otros que no pertenecen al linaje familiar y solo quieren convertirse en ngakpas para aprender tantra sin abandonar la vida social. Hay muchos así.

P: El camino ngakpa atrae a los occidentales, pero puede que no sea algo recomendado.

R: Nadie te dice que te conviertas en un ngakpa o no; Todo depende de tu práctica. Llegas a la enseñanza, comienzas a practicar y progresas lentamente. Cuando cultivas tu mérito, tu sabiduría aumenta y ganas esta conciencia y luego espontáneamente puedes mantener todas las prácticas. Tales son los verdaderos ngakpas, los verdaderos ngakpas practicantes. Los otros son ngakpas de apariencia, que usan la ropa y dejan el cabello largo. Los lamas tibetanos son tímidos para hacer eso en Occidente, pero sorprendentemente muchos estudiantes occidentales usan estas cosas como yoguis.

P: Sí, en estos días muchos occidentales parecen ngakpas.

R: Los tibetanos no intentan parecer ngakpas. Esa es la diferencia: si realmente sigues a esos samayas, eres un gran practicante y nadie puede verlo desde afuera. Por otro lado, aquellos que no pueden seguir nada más que usar la ropa, no son más que disfraces y emblemas que tienen. Todo va en sentido contrario si realmente no puedes sostener a los samayas.


KHETSUN RINPOCHE es el autor de Fundamental Mind: The Nyingma View of Great Completeness de Mipam-gya-tso, traducido y editado por Jeffrey Hopkins, y Tantric Practice in Nying-ma , también traducido y editado por Jeffrey Hopkins , y coeditado por Anne Klein .

Este artículo es de la edición de otoño de 2006 del Boletín de Snow Lion "León de nieve" y es solo para referencia histórica.

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Khetsun Sangpo Rimpoché con Lama Tenzin Samphel en Francia.

Shedup Kunsang Chöling  fue fundada en 1999 con el permiso de Ven. Khetsun Sangpo Rinpoche y bajo la guía espiritual de Lama Tenzin Samphel, a pedido de un pequeño grupo de practicantes budistas en la región de Soissons. 

Lama Tenzin fue discípulo de Khetsun Sangpo Rinpoche y un estudiante shedra en Ngagyur Shedrup Döjö Ling. Shedup Kunsang Choling recibió las bendiciones oficiales de Su Santidad el Dalai Lama en 2001 y de SS Dungse Shenphen Dawa Norbu Rinpoche.  

SS. Dalai Lama

SS Dungse Shenphen Dawa Norbu Rinpoche

El centro se encuentra en Septvaux, un pequeño pueblo en Aisne (Picardie) rodeado de bosques, ubicado entre Soissons y Laon. Tulku Jigme Norbu Rinpoche viaja con frecuencia a Francia para ofrecer enseñanzas e iniciaciones en Shedup Kunsang Chöling. 

Lama Tenzin Samphel también ha ofrecido en los últimos años enseñanzas en el Templo de Dawn Mountain en Houston, Texas. Y demás lugares por todo el mundo especialmente en Europa.

Gompa del Centro Shedup Kunsang Chöling 

Shedup Kunsang Chöling (Francia)

Fuentes:

https://www.shambhala.com/snowlion_articles/the-ngakpa-tradition-an-interview-with-khetsun-sangpo-rinpoche/

https://dojoling.wordpress.com/our-worldwide-sangha/

Ama-la Jetsün Jampa Chökyi

Jetsün Jampa Chökyi (1922 - 2004)

Fue muy exitosa en las artes de la poesía, 

la música, la gramática, la danza, la escultura y la pintura.

Jetsün Jampa Chökyi nació el día 30 del mes 12 del año del Perro de Agua (1922). 
Su padre, Sonam Tobyal era de la familia Do-Gön y descendiente del rey Trisong Detsen. Su madre, Dekyi Nordzom, pertenecía, al lado de su padre Rinpong Desid, a Zanri Sarpa, la sexta familia o tribu del Tíbet,a través del linaje de su padre, Rin Pong Desid.

La educación de Jetsün Jampa Chökyi fue confiada a varios tutores, pero desde sus primeros años, se sintió fuertemente atraída por la meditación y la práctica espiritual, y a todos les gustó por su amabilidad y compasión. A la edad de siete años, conoció a su primer maestro, Drakshung Rinpoche, y recibió de él instrucciones sobre el entrenamiento mental y las prácticas preliminares. A los ocho años, ingresó en el convento de monjas de Samten Yangtse en Nyemo y llegó a ser muy admirada por su renuncia y práctica meditativa. 

Cada vez que se encontraba con el sufrimiento de otros, ya sean seres humanos o animales, hacía todo lo posible para aliviar sus problemas. Protegía a los animales del daño o la matanza y regularmente hacía ofrendas para la comida, la ropa y el refugio de las personas en dificultad. A menudo ella vaciaba su propia tienda de granos para mantener a los pobres.

Debido a su alto rango social, sus padres se vieron obligados con frecuencia a visitar las provincias meridionales y orientales del Tíbet, y en su juventud Jetsün Jampa Chökyi a menudo los acompañaba. Gracias a estos viajes, tuvo la oportunidad de conocer y estudiar con muchos grandes maestros.

Antes de morir, Drakshung Rinpoche le dijo a su joven discípulo que pronto conocería a su maestro raíz con quien había estado conectada durante muchas vidas. Y así fue que en 1936, cuando tenía catorce años, Jetsün Jampa Chökyi fue en peregrinación a los lugares sagrados en el sur del Tíbet. 
Cuando llegó a Samye Chimpu, ella aprendió de uno de los khenpos del monasterio Dzogchen (que se convertiría en el padre del sexto Dzogchen Rinpoche) que la transmisión de toda la colección de las enseñanzas del Buda (el Kangyur) debía ser impartida por un maestro eminente llamado Kangyur Rinpoche . 
El khenpo le aconsejó encarecidamente que asistiera y recibiera la transmisión, lo cual era tan raro como precioso. 
Cuando escuchó el nombre de Kangyur Rinpoche, su mente se llenó de alegría, y supo de inmediato que debía encontrarse con él a toda costa. Por lo tanto, envió a algunos de sus asistentes y una de sus monjas a casa para reunir suficientes provisiones para durar todo el tiempo de la transmisión. 

De acuerdo con el consejo del Khenpo y como preparación para estas transmisiones, Jetsün Jampa Chökyi completó los preliminares y la meditación sobre el saduru Guru llamado Océano de Joyas (Norbu Gyatso), de acuerdo con la tradición de Padma Lingpa. 

Durante el tiempo de su práctica, en este lugar sagrado por Guru Padmsambhava, experimentó muchos signos muy auspiciosos. Una noche tuvo un sueño en el que Guru Padmasambhava, la deidad principal de la sadhana del Océano de las Joyas, se transformó en un lama más impresionante y poderoso. Cuando se despertó, tenía la poderosa sensación de que había conocido a este maestro muchas veces, aunque no podía decir cuándo. 

Más tarde, cuando vio a Kangyur Rinpoche llegar a Samye Chimpu, se dio cuenta de que él era el maestro que había visto en su sueño. Ella sintió que había conocido a Kangyur Rinpoche por muchas vidas. Ella recibió su permiso para asistir a la transmisión de Kangyur y durante ese tiempo recibió muchas otras iniciaciones importantes. Más tarde, en 1938, Jetsün Jampa Chökyi recibió la ordenación getsulma, y ​​siguiendo la guía de Kangyur Rinpoche, se involucró en prácticas meditativas avanzadas en varios lugares sagrados. 
Durante ese tiempo también, y durante un período de varios años, continuó estudiando con sus tutores privados, llegando a ser muy exitosa en las artes de la poesía, la música, la gramática, la danza, la escultura y la pintura.
En este momento también sirvió a la madre de Kangyur Rinpoche en Nyemo, se involucró en prácticas meditativas avanzadas en varios lugares sagrados. 
Durante ese tiempo también, y durante un período de varios años, continuó estudiando con sus tutores privados, llegando a ser muy exitosa en las artes de la poesía, la música, la gramática, la danza, la escultura y la pintura. 

Toda su vida estuvo dedicada al estudio y la práctica del Dharma.

En 1941, la madre de Kangyur Rinpoche falleció. Asumiendo su deseo insatisfecho de peregrinar, Kangyur Rimpoché decidió visitar los lugares sagrados de India y Nepal. Partió en compañía de muchos de sus discípulos y Jetsün Jampa Chökyi tuvo la gran fortuna de ser incluida en la fiesta. 
Viajando a través de Sikkim, se dirigieron a Kalimpong, Patna, Vaishali, Nalanda, Udhampur, Rajgir, Vulture Peak, Bodhgaya, Sarnath, Kushinagara, y luego al norte de Nepal, donde visitaron Bodhanath, Swayambhunath, Namo Buddha y Lumbini. 

Luego se dirigieron nuevamente al sur hacia India, visitando Sravasti, Sankisa, Delhi, Sanchi, Ajanta y Allora. Luego regresaron a Delhi y continuaron hacia Amritsar, Baijnath, Shimla, Mandi y Tso Pema (Rewalsar). 
Mientras que en Tso Pema, Kangyur Rinpoche se retiró durante varios meses y fue aquí donde compuso la sadhana de la Lluvia de Bendiciones. Luego, desde Manali, el grupo regresó al Tíbet, viajando a pie a Kailash, luego a Shigatse y finalmente de regreso a Nyemo. 
Todo el viaje tomó más de un año, tiempo durante el cual Kangyur Rinpoche experimentó muchas visiones y descubrió varios termas o tesoros espirituales.

En 1943, Kangyur Rinpoche y Jetsün Jampa Chökyi se casaron y juntos tuvieron una familia de seis hijos. 
Ella continuó sirviendo a Kangyur Rinpoche y promoviendo sus actividades hasta sus últimos días. 
Falleció en Portugal el día 25 del duodécimo mes del año Wood Bird (15 de febrero de 2004), a la edad de 84 años. 

Aunque extremadamente humilde, Jetsün Jampa Chökyi inspiró a todos los que la conocieron a través de la sabiduría y la compasión que parecían en todo momento para irradiar de ella. Toda su vida estuvo dedicada al estudio y la práctica del Dharma. Muchos altos lamas y, de hecho, todos los que la conocían la consideraban una practicante verdaderamente exitosa. A través de su amabilidad y compasión, ella cambió la vida de todos los que tuvieron la suerte de conocerla. Cada año para conmemorar su aniversario,

Jetsün Jampa Chökyi : Consorte de Kangyur Rinpoche. Madre de Tulku Pema Wangyal Rinpoche y Jigme Khyentse Rinpoche.

kyabje Kangyur Rinpoche

Desde su infancia, Jetsün Jampa Chökyi se dedicó a la práctica espiritual y fue conocida por su excepcional amabilidad y compasión. 
Tenía varios tutores para la educación privada, y al mismo tiempo estaba muy interesada en la práctica y la meditación. 
Conoció a su primer maestro raíz, Drakshung Rinpoche, a la edad de siete años y recibió enseñanzas sobre el entrenamiento mental y la práctica preliminar. 
A los ocho años, ingresó al convento de Samten Yangtse en Nyemo y se hizo famosa por su práctica de meditación y renuncia. 
Cada vez que se encontraba con el sufrimiento de otros seres, ya sean humanos o animales, siempre estaba lista para ayudar a cualquier costo. Se dedicó a proteger a los animales del daño o la matanza y ofrecía regularmente alimentos, ropa o refugio a organizaciones benéficas para personas en dificultades.



En su juventud, Jetsün Jampa Chökyi viajaba con frecuencia al sur y este de Tíbet, debido a las importantes posiciones políticas de su madre y su padre. 
Como resultado, tuvo la oportunidad de conocer a muchos maestros excelentes y estudiar con ellos. 
Antes de que Drakshung Rinpoche falleciera, él predijo que ella conocería a su maestro raíz, con quien había estado conectada durante muchas vidas. 

Fue conocida por su excepcional amabilidad y compasión. 

Ella recibió su permiso para asistir a las transmisiones de la colección Kangyur. Durante ese tiempo, recibió muchas otras iniciaciones importantes. En 1938, recibió la ordenación getsülma y, siguiendo la guía de Kangyur Rinpoche, practicó meditaciones avanzadas en varios lugares sagrados. Durante ese tiempo, también estudió otras materias con sus tutores privados, y se convirtió en una gran experta en poesía, gramática, música, danza, escultura y pintura, todas las cuales continuó estudiando durante varios años. Durante este tiempo, ella también sirvió a la madre de Kangyur Rinpoche en Nyemo.
Kangyur Rinpoche tuvo muchas visiones y descubrió varios terma (tesoros escondidos). 

En 1943, Kangyur Rinpoche y Jetsün Jampa Chökyi se casaron y juntos tuvieron seis hijos. Ella continuó sirviendo a Kangyur Rinpoche y sus actividades hasta sus últimos días. Falleció en Portugal el 15 de febrero de 2004, a la edad de 84 años (el día 25 del mes 11, según el calendario lunar tibetano).

Jetsün Jampa Chökyi y su esposo  kyabje Kangyur Rinpoche

con su hijo

 Jigme Khyentse Rinpoche.

Aunque extremadamente humilde, Jetsün Jampa Chökyi inspiró a todos los que la conocieron con la sabiduría y la compasión que irradiaban sin cesar de ella. Toda su vida estuvo dedicada al estudio y la práctica. Muchos lamas altos y todos los que la conocían la consideraban una practicante verdaderamente realizada. Para todos los que tuvimos la gran fortuna de conocerla, ella cambió para siempre nuestras vidas con su amabilidad y comprensión.

Todos los años, la comunidad de Chanteloube se reúne el día de su aniversario para practicar el tsok y conmemorar su extraordinaria vida.

Ama-la (Jetsün Jampa Chökyi) era conocida por su excepcional amabilidad y compasión. Ella siempre daba la bienvenida a todos los estudiantes de Kangyur Rinpoche con amor y gratitud, todos se sentían ... no faltaba nada; a pesar de que solo había un vaso de agua que ella preparó con amor amable sin ningún pretexto.

Ella nació el día 30 del mes 12 del año del Perro de Agua (1922). Desde su infancia se dedicó a la práctica espiritual. La humildad era la esencia de su práctica. Siempre estuvo al servicio de los seres sintientes, a menudo de forma oculta o simplemente por la simplicidad de su ser.

Jetsün Jampa Chökyi fue el renacimiento de la Sabiduría Dakini Dorje Shelkar Tso, discípulo del corazón de Padmasambhava. La consorte de Kyabje Kangyur Rinpoche, su principal discípulo, indivisible con su mente sabia, era la madre de múltiples seres preciosos, incluidos Tulku Pema Wangyal y Jigme Khyentse Rinpoches.

La mayor parte de su historia no se puede contar. Ora y ella escuchará.

La familia 

(de izquierda a derecha): 

Pema Wangyal Rinpoche,

Chökyi-la, Ama-la, Rigdzin-la, 

Yangchen-la, Rangdröl Rinpoche. 

En el centro Kangyur Rinpoche.

Abajo, Dawa-la y Dikey-la (hijas de Rigdzin-la),

y Jigme Khyentse Rinpoche

Ama-la

La humildad era la esencia de su práctica. 

Siempre estuvo al servicio de los seres sintientes, 

a menudo de forma oculta o simplemente 

por la simplicidad de su ser.

Fuente: 
Songtsen.org
https://theyoginiproject.org/mothers-of-tulkus/jetsun-jampa-chokyi
https://theyoginiproject.org/ama-la-jetsun-jampa-chokyi
http://songtsen.org/F/songtsen/apropos_JJC.php?ts=1em&front-office=ebd7ae47e73c0f2b7e86a1e5fdf1133f