La última oración de H.H. Dudjom Rinpoche.

La última oración de H.H. Dudjom Rinpoche. 

El siguiente es un extracto de una enseñanza que Choggi Rinpoche dio a Kunzang Palyul Choling en 1988.
Estaba contando la historia de cómo Su Santidad Dudjom Rinpoche llegó a escribir su última oración.

Su Santidad Dudjom Rinpoche

Esta oración fue la última oración escrita por Su Santidad Dudjom Rinpoche, quien fue mi maestro.
Según el budismo tibetano, se cree que Su Santidad es la manifestación de Padmasambhava.

Padmasambhava nació ocho años después del parinirvana, la muerte, de Buda Shakyamuni. Como profetizado, Padmasambhava fue llamado el segundo Buda, y fue el fundador del budismo tibetano en el Tíbet.
En cada profecía, Su Santidad Dudjom Rinpoche se describe como la manifestación de sí mismo Padmasambhava. 
Esta enseñanza no es una simple enseñanza.
Era una visión.
Esta es la historia de cómo apareció esta enseñanza.

La esposa de Su Santidad Dudjom Rinpoche era una Dakini especial, una diosa de la sabiduría, que visitaría en sus sueños de vez en cuando.
Esta Dakini predeciría muchas cosas con ella. Un día esta  Dakini de sabiduría apareció en sueños y le pidió que por favor pregunte a Su Santidad por una oración, lo que sería muy beneficioso para los futuros seres humanos.
Al día siguiente la  esposa de S.Santidad hizo la solicitud.
Ella dijo, "Tuve un sueño. Por favor escribe una oración para todos los seres.
"Y Su Santidad dijo:" Yo he escrito tantas oraciones. No hay falta de más oraciones  que la gente a leer. Es sólo que no leen. Esa es la cosa. No hay fin a lo que he escrito ". 
Y su esposa pensó que tal vez tenía razón, porque en su última vida, él escribió 23 textos de diferentes prácticas.
Estos textos no sólo estaban compuestas.
Eran enseñanzas manifestación de sabiduría llamados terma.
Durante el tiempo del siglo VIII en el Tíbet, Padmasambhava se dio cuenta de que en el futuro se verían afectadas las enseñanzas. Habría fuerzas negativas - aquellos que tratan de cambiar la esencia de las enseñanzas. Así Padmasambhava y su Dakini Yeshe Tsogyal ocultaron esas enseñanzas. Ellos ocultaron las enseñanzas en el suelo, en el espacio, en el agua, y predijo con exactitud en qué momento concreto que serían revelados en el futuro y el nombre de la Terton particular, que revelaría cada enseñanza o práctica. Y eso es exactamente lo que ha sucedido hasta hoy. Estas revelaciones terma son tan fresco, y por lo tanto toda la enseñanza se conserva como es.
El Terton, o revelador de tesoros, es como el que se ha iniciado directamente por el propio Padmasambhava. Todos los protectores que mantenían que la sabiduría hicieron un voto con Padmasambhava que la terma se da sólo a la persona adecuada, para el Elegido de Padmasambhava. Toda la enseñanza podría ser de 300 páginas, pero las 300 páginas están escritas en una sola línea. Es secreto y mantenido oculto en letras Dakini, que es en sí oculto. Nadie puede leer el texto a excepción de la Terton iniciado por Padmasambhava. Sólo él puede leerlo. Cuando descubierto, sólo hay una línea y a través de un texto que sale espontánea. Terma es sabiduría auto-escondido. Es tan importante que seamos capaces de tener eso. Me siento muy afortunado. Creemos que Su Santidad Dudjom Rinpoche es la manifestación de Padmasambhava.
Entonces su esposa Santidad tuvo otro sueño. Dos veces la misma Dakini apareció en su sueño y esta vez ella dijo: "Yo te lo pidió antes. Es muy importante que usted solicita una oración y no lo hiciste. Ahora, por favor, pregúntele. No se olviden de eso. Es muy importante. Hay gran significado dentro de la oración ".
Así que de nuevo le pidió a Su Santidad. Y luego otra vez Su Santidad dijo lo mismo. "No, he escrito tantas oraciones. La gente simplemente no lo hacen. Por mi parte no hay nada le falta ".
Y entonces ella pidió por tercera vez. Esa mañana Su Santidad estaba en su apartamento de París en Francia. En las primeras horas de la mañana, él estaba en su sala de estar, y de repente tuvo una visión de Padmasambhava. Toda la habitación empezó a brillar, y se convirtió en grande. Una persona que lleva un paño blanco y un símbolo vinieron a bailar. Y luego él mismo Padmasambhava habló. Él dijo: "Establecer el dharma. Planta en tu corazón. En lo profundo de tu corazón, alcanzarás la iluminación. Introduzca la tierra de Buda. Purificar confusión. Felizmente la tierra pura está cerca. Generar diligencia en la práctica esencia. Sin la práctica, que puede obtener resultados? En cuanto a todas las faltas de uno es difícil. El que se establecen la propia culpa es el punto esencial. Un día todos los defectos serán lentamente purificarse. Y buenas cualidades florecen poco a poco. "Esa fue la enseñanza. Y justo en ese momento, Su Santidad escribió toda esta enseñanza.
La vida de un Terton es muy interesante, porque toda la comunicación está en un nivel extremadamente sutil. Para la conciencia bruto es muy difícil de entender. Su Santidad inmediatamente cogió una mesa y les dijo a los asistentes a llenarlo con leche, y luego le pidió a su esposa e hijo Shenphen Rinpoche venir.
Era muy temprano y Shenphen Rimpoché pensó: "¿Qué ha pasado? ¿Es su 'salud Santidad ok? "Él vino corriendo hacia abajo. Y Su Santidad dijo: "Simplemente siéntate. Y beber esta leche. "Ahora bien, esto es lo delicado que la vida de una Terton es. Si Shenphen Rinpoche no bebía la leche en ese punto, ¿qué sería de la enseñanza? A veces dicen que una persona representa a todos los seres humanos cuando se encuentra en frente de un ser muy poderoso. Así Shenphen Rinpoche bebió todo. Y que mostraron que la bendición se alcanzaría por todos los seres. Se bebió toda la leche. Y Su Santidad dijo: "Bueno." Así es como son tertöns.
A veces, cuando uno está al lado de un Terton, la Terton le dirá a comprarle algo. Él o ella le puede decir en el medio de la nada, "Tráeme algo" que nunca se puede conseguir. Pero el Terton nunca tiene la idea de que no es posible conseguirlo, así que lo único que tienes que hacer es recoger nada y sólo le dan a él, porque para el hábito Terton está totalmente disuelta. No hay tal cosa. Y cuando se acaba de presentar que, se manifiesta en ese estado. Así que cuando Su Santidad dijo: "Bebe la leche," su hijo bebió toda la leche. Y Su Santidad dijo: "Muy bien. Hace un momento tuve esta visión de Padmasambhava. "Y entonces escribí esta oración. Esta es la última oración de Su Santidad. Y hay una gran bendición en esta oración.
La Oración ~
Namo Guru!
Homenaje al Guru!
Conquistador Shakyamuni, Guía Supremo del universo en este eón afortunado.
Hijos de los Conquistadores, asamblea de Bodhisattvas nobles, ustedes que forman los seres.
Venerado Guru, protector sin igual de los seres de esta era degenerada,
Tres Raíces, anfitrión de juramentada, y los protectores del Dharma, en un solo punto
haciendo memoria de vosotros desde el fondo de nuestros corazones,
Oramos invocando repetidamente su atención
Mantengamos con bondad amorosa, y el poder de la compasión sin obstáculos.
Bendícenos para lograr nuestros objetivos, de acuerdo con el Dharma.
Desde los antiguos acciones positivas, que hemos ganado este precioso cuerpo humano.
Debido a sus méritos, de ninguna manera es pequeña, nos hemos reunido con el Dharma sagrado.
Aceptada por el Gurú, hemos recibido iniciaciones, bendiciones, instrucciones esenciales.
Aunque tenemos una joya en nuestras manos en este momento, nuestras mentes, como monos frívolas, caen por demonios astutos de distracción.
Y ni siquiera podemos usar esta riqueza, que es nuestro propio.
Libertades, fundaciones, y las instrucciones esenciales simplemente se han perdido.
Ahora estamos llegando a un punto de inflexión crucial. Todo lo que pedimos y recibimos se ha convertido como una historia.
Poner en la apariencia de Dharma, que incluso pensamos que somos profesionales, pero esta mente está muy lejos de la práctica perfecta, carente dharma incluso humana, y mucho menos la vista de Buda dharma.
Con sólo una vaga noción de las normas dieciséis de la conducta humana adecuada, al examinar a nosotros mismos, nuestras propias malas acciones nos traen vergüenza. Cuando se trata de otros, nuestra paciencia es corta como la cola de un ratón puerta.
No se puede ejecutar las diez acciones virtuosas ofBuddhadharma, llenos de prejuicios sectarios, aunque sólo hay un maestro y un docente, criticamos las enseñanzas y los sabios, acumulando mal karma;
El uso de Dharma de esta manera se acaba llevando a lo largo de una gran carga de pecado.
Hemos escuchado muchas enseñanzas, pero sólo aumentar nuestro orgullo. Nuestro análisis mental no penetra en la profundidad de su significado.
Aunque creemos que mantenemos la disciplina Pratimoksha, los cuatro dharmas del practicante se encuentran dispersos y sin dejar rastro.
Aunque pensamos que poseemos la formación preciosa Bodhisattva, los cuatro inconmensurables son como un cuadro pintado de una lámpara.
Aunque creemos que mantenemos los samayas del secretMantrayana, infravalorando la primera falta raíz caemos en ella, dando por sentado.
A pesar de que puede boca las explicaciones de los Pensamientos Cuatro que cambian la mente, el apego a las apariencias de esta vida demuestra que no tenemos la renuncia.
Aunque contamos con un gurú, nuestro respeto y devoción disminuyen gradualmente. En el lugar de la visión pura, que erróneamente pensamos a nosotros mismos sus iguales.
Respeto, amor y bondad para con nuestros hermanos y hermanas vajra declinan.
Incluso una mala palabra de su parte parece intolerable y les ducha con maldiciones.
El amor y la compasión que nace de reconocer a los seres de los seis reinos como nuestros padres, se desvanece como la niebla cuando no practicamos desde las profundidades ofBodhicitta.
A pesar de que actuar como si tuviéramos la experiencia de las etapas de desarrollo y de perfeccionamiento, no tenemos alternativa a nuestra percepción confusa ordinaria.
Aunque sabemos que la vacuidad es la última enseñanza de Sutra y Tantra, no tenemos conocimiento decisivo de la misma; nuestras flujo mental se convierten en cuerno duro.
Incapaz de permanecer en la naturaleza original, prestamos nuestro servicio con la visión y de lanzar la causa y el efecto del viento.
Aunque por fuera, parece que estamos bien disciplinado y bien educados, en lo interno, el apego, el deseo, el deseo y la codicia se queman como el fuego.
Aunque mantenemos nuestros cuerpos aisladas en las montañas, día y noche nuestras mentes vagan sin cesar en las ciudades.
Nosotros realmente no confiamos en nuestra propia experiencia y la práctica y, sin embargo orientar y asesorar a los demás es como un niño contando historias.
Aunque no podemos ser engañados por la compasión de las Tres Joyas, sin embargo, debido a nuestra devoción en su defecto, nos engañamos y perjudicamos a nosotros mismos.
De esta manera, a pesar de la profunda Lama y Dharma, no tenemos creencias equivocadas que surgen de la falta de confianza y la fe, nosotros, los seres sintientes realizar acciones malas y siguen sin cumplirse en estos tiempos degenerados.
Sabiendo muy bien lo que estamos haciendo, nos metemos en un descuido autodestructivo.
No proteger mindfulness, sufrimos una gran pérdida.
Ahora en este momento como la mente mira a sí mismo, todo lo que hacemos se suma a la confusión.
Todo lo que pensamos está contaminada por la aflicción emocional.
Vemos nuestras actividades virtuosas mezclados con los no virtuosos. Así que en última instancia, donde más hay que ir, pero a los reinos inferiores?
En cuanto a nuestras acciones y patrones de comportamiento, llamándolos a la mente, perdemos la confianza en nosotros mismos.
En cuanto a los demás sólo amplifica la alienación. Nos encontramos a nadie de confianza para estar seguro y ayúdanos.
Ahora bien, si no nos tomamos a nosotros mismos en la mano, entonces cuando estamos atrapados por el mensajero del Señor de la Muerte, nadie será capaz de protegernos, y toda esperanza se ha ido.
¿No sientes que la espera de tales expectativas vacías se acaba engañando a nosotros mismos?
Con el remordimiento y el arrepentimiento, reconocer sus propios defectos. Dondequiera que hemos fallado en el dharma a través del error, la caducidad o de la transgresión, no ahora aumentaremos por ocultarlo en presencia de las personas con el ojo de la sabiduría.
Confesamos en lo más profundo de nuestro corazón: Con tu compasión, perdona.
Protégenos de terror del barranco del camino equivocado.
Guiarnos para que podamos alcanzar el camino perfecto de la liberación.
Después de haber pasado afanosamente la vida haciendo esto y que no se han puesto las manos sobre el significado esencial. Abandonen el camino en el que sabes tanto y se pierda el punto esencial.
¿No deberíamos ahora entrar en el camino de conocer el único que libera de todo?
Desengaño supremo protector, única certeza y apoyo, Guru Raíz, que abarca todos los refugios, te pedimos con una devoción.
Míranos con compasión más amable y refugio supremo,
Bendícenos para que podamos ver nuestras propias faltas.
Por favor, nos bendiga a no mirar en las faltas de los demás.
Bendícenos para que pacifiquemos intrigas perjudicial y pensamientos violentos.
Por favor, bendecimos a nosotros para que los buenos pensamientos surgen de las profundidades de.
Bendícenos así que tenemos pocas ganas y saber estar satisfecho.
Por favor, nos bendiga para que podamos recordar el momento de la muerte es incierto.
Bendícenos así que no tenemos planes que quedaron en el momento de la muerte.
Bendícenos para que podamos generar una gran confianza en el Dharma.
Bendícenos lo practicamos percepción pura imparcial.
Por favor, nos bendiga para que podamos desarrollar el respeto y la devoción no artificial.
Bendícenos que reduzcamos la actividad mental sobre las metas inalcanzables.
Por favor, nos bendiga con el poder para establecer el Dharma en las profundidades de nuestras mentes. El punto final del Dharma es el esfuerzo realizado en la práctica. El punto final de la práctica es liberar a nuestros arroyos mente. Por favor, nos bendiga.
Bendícenos para que nuestra práctica está libre de obstáculos.
Por favor, nos bendiga para que sus resultados pueden madurar inmediatamente.
Bendícenos para que podamos liberar a todo lo que entramos en contacto con.
Por favor, nos bendiga para que destruimos la dualidad de la esperanza y el miedo.
Bendícenos para que nosotros veamos la sabiduría no dual primordial.
Por favor, nos bendiga para que reconozcamos nuestra propia sabiduría primordial.
Bendícenos para que lleguemos a la tierra segura.
Por favor, nos bendiga para que ganamos última certeza sin esfuerzo.
Con la gran arma de vajra primordial, la cognición prístina, que la fuerza de la vida del samsara y el nirvana puede cortar en el vacío de un solo golpe.
Into the obstrucciones gran gozo disfrute de Nyema, que podamos siempre disfrutar de la actividad trascendiendo juntos y separar.
En la extensión de la equalness omnipresente incluso la palabra sufrimiento no existe.
¿Quién podría no ser todavía la búsqueda de la felicidad en la felicidad y el sufrimiento tienen el mismo sabor y el aferramiento es auto-liberado? Este es el Reino de Samantabhadra: ¿Podemos lograr que en esta misma vida!
~ Kabjey Dudjom Rinpoche
La última oración de H.H. Dudjom Rinpoche.

El siguiente es un extracto de una enseñanza por Choggi Rinpoche dio a Kunzang Palyul Choling en 1988. estaba contando la historia de cómo Su Santidad Dudjom Rinpoche llegó a escribir su última oración.

Esta oración fue la última oración escrita por Su Santidad Dudjom Rinpoche, quien fue mi maestro. Según el budismo tibetano, se cree que Su Santidad a ser la manifestación de Padmasambhava. Padmasambhava nació ocho años después del parinirvana, la muerte, de Buda Shakyamuni. Como profetizado, Padmasambhava fue llamado el segundo Buda, y fue el fundador del budismo tibetano en el Tíbet. En cada profecía, Su Santidad Dudjom Rinpoche se describe como la manifestación de sí mismo Padmasambhava.
Esta enseñanza no es una simple enseñanza. Era una visión. Esta es la historia de cómo apareció esta enseñanza.

                     Santidad esposa de Su Dudjom Rinpoche tenía una Dakini especial, una diosa de la sabiduría, que visitaría en sus sueños de vez en cuando. Esta Dakini predeciría muchas cosas con ella. Un día esta sabiduría Dakini apareció en sueños y le pidió que por favor pregunte a Su Santidad por una oración, lo que sería muy beneficioso para los futuros seres humanos.
Al día siguiente su esposa Santidad hizo la solicitud. Ella dijo, "Tuve un sueño. Por favor escriba una oración por los seres. "Y Su Santidad dijo:" Yo he escrito tantas oraciones. No hay falta de oraciones por la gente a leer. Es sólo que no leen. Esa es la cosa. No hay fin a lo que he escrito ".
Y su esposa pensó que tal vez tenía razón, porque en su última vida, él escribió 23 textos de diferentes prácticas. Estos textos no sólo estaban compuestas. Eran enseñanzas manifestación de sabiduría llamados terma.

                       Durante el tiempo del siglo VIII en el Tíbet, Padmasambhava se dio cuenta de que en el futuro se verían afectadas las enseñanzas. Habría fuerzas negativas - aquellos que tratan de cambiar la esencia de las enseñanzas. Así Padmasambhava y su Dakini Yeshe Tsogyal ocultaron esas enseñanzas. Ellos ocultaron las enseñanzas en el suelo, en el espacio, en el agua, y predijo con exactitud en qué momento concreto que serían revelados en el futuro y el nombre de la Terton particular, que revelaría cada enseñanza o práctica. Y eso es exactamente lo que ha sucedido hasta hoy. Estas revelaciones terma son tan fresco, y por lo tanto toda la enseñanza se conserva como es.

                                   El Terton, o revelador de tesoros, es como el que se ha iniciado directamente por el propio Padmasambhava. Todos los protectores que mantenían que la sabiduría hicieron un voto con Padmasambhava que la terma se da sólo a la persona adecuada, para el Elegido de Padmasambhava. Toda la enseñanza podría ser de 300 páginas, pero las 300 páginas están escritas en una sola línea. Es secreto y mantenido oculto en letras Dakini, que es en sí oculto. Nadie puede leer el texto a excepción de la Terton iniciado por Padmasambhava. Sólo él puede leerlo. Cuando descubierto, sólo hay una línea y a través de un texto que sale espontánea. Terma es sabiduría auto-escondido. Es tan importante que seamos capaces de tener eso. Me siento muy afortunado. Creemos que Su Santidad Dudjom Rinpoche es la manifestación de Padmasambhava.

                         Entonces su esposa Santidad tuvo otro sueño. Dos veces la misma Dakini apareció en su sueño y esta vez ella dijo: "Yo te lo pidió antes. Es muy importante que usted solicita una oración y no lo hiciste. Ahora, por favor, pregúntele. No se olviden de eso. Es muy importante. Hay gran significado dentro de la oración ".
Así que de nuevo le pidió a Su Santidad. Y luego otra vez Su Santidad dijo lo mismo. "No, he escrito tantas oraciones. La gente simplemente no lo hacen. Por mi parte no hay nada le falta ".

                        Y entonces ella pidió por tercera vez. Esa mañana Su Santidad estaba en su apartamento de París en Francia. En las primeras horas de la mañana, él estaba en su sala de estar, y de repente tuvo una visión de Padmasambhava. Toda la habitación empezó a brillar, y se convirtió en grande. Una persona que lleva un paño blanco y un símbolo vinieron a bailar. Y luego él mismo Padmasambhava habló. Él dijo: "Establecer el dharma. Planta en tu corazón. En lo profundo de tu corazón, alcanzarás la iluminación. Introduzca la tierra de Buda. Purificar confusión. Felizmente la tierra pura está cerca. Generar diligencia en la práctica esencia. Sin la práctica, que puede obtener resultados? En cuanto a todas las faltas de uno es difícil. El que se establecen la propia culpa es el punto esencial. Un día todos los defectos serán lentamente purificarse. Y buenas cualidades florecen poco a poco. "Esa fue la enseñanza. Y justo en ese momento, Su Santidad escribió toda esta enseñanza.

                           La vida de un Terton es muy interesante, porque toda la comunicación está en un nivel extremadamente sutil. Para la conciencia burda es muy difícil de entender.
Su Santidad inmediatamente cogió una mesa y les dijo a los asistentes a llenarlo con leche, y luego le pidió a su esposa e hijo S.S. Shenphen Rinpoche que vinieran.
Era muy temprano y S.S.Shenphen Rimpoché pensó:
"¿Qué ha pasado? ¿Es su 'salud Santidad ok? "Él vino corriendo hacia abajo. Y Su Santidad dijo: "Simplemente siéntate. Y bebe esta leche. "Ahora bien, esto es lo delicado que la vida de una Terton es. Si Shenphen Rinpoche no bebía la leche en ese punto, ¿qué sería de la enseñanza? A veces dicen que una persona representa a todos los seres humanos cuando se encuentra en frente de un ser muy poderoso. 
Así S,S. Shenphen Rinpoche bebió todo. Y que mostraron que la bendición se alcanzaría por todos los seres. Se bebió toda la leche. Y Su Santidad dijo: "Bueno." Así es como son tertöns.

                    A veces, cuando uno está al lado de un Terton, la Terton le dirá a comprarle algo. Él o ella le puede decir en el medio de la nada, "Tráeme algo" que nunca se puede conseguir. Pero el Terton nunca tiene la idea de que no es posible conseguirlo, así que lo único que tienes que hacer es recoger nada y sólo le dan a él, porque para el hábito Terton está totalmente disuelta. No hay tal cosa. Y cuando se acaba de presentar que, se manifiesta en ese estado.
Así que cuando Su Santidad dijo: 
"Bebe la leche," su hijo bebió toda la leche. 
Y Su Santidad dijo: "Muy bien. Hace un momento tuve esta visión de Padmasambhava. "Y entonces escribí esta oración. 
Esta es la última oración de Su Santidad. Y hay una gran bendición en esta oración. 

La Oración ~

Namo Guru! 
Homenaje al Guru! 
Conquistador Shakyamuni, Guía Supremo del universo en este eón afortunado. 

Hijos de los Conquistadores, asamblea de Bodhisattvas nobles, ustedes que forman los seres. 

Venerado Guru, protector sin igual de los seres de esta era degenerada, 

Tres Raíces, anfitrión de juramentada, y los protectores del Dharma, en un solo punto 
haciendo memoria de vosotros desde el fondo de nuestros corazones, 

Oramos invocando repetidamente su atención 
Mantengamos con bondad amorosa, y el poder de la compasión sin obstáculos. 

Bendícenos para lograr nuestros objetivos, de acuerdo con el Dharma. 

Desde los antiguos acciones positivas, que hemos ganado este precioso cuerpo humano. 

Debido a sus méritos, de ninguna manera es pequeña, nos hemos reunido con el Dharma sagrado. 

Aceptada por el Gurú, hemos recibido iniciaciones, bendiciones, instrucciones esenciales. 

Aunque tenemos una joya en nuestras manos en este momento, nuestras mentes, como monos frívolas, caen por demonios astutos de distracción. 

Y ni siquiera podemos usar esta riqueza, que es nuestro propio. 

Libertades, fundaciones, y las instrucciones esenciales simplemente se han perdido. 

Ahora estamos llegando a un punto de inflexión crucial. Todo lo que pedimos y recibimos se ha convertido como una historia. 

Poner en la apariencia de Dharma, que incluso pensamos que somos profesionales, pero esta mente está muy lejos de la práctica perfecta, carente Dharma incluso humana, y mucho menos la vista de Budha Dharma. 

Con sólo una vaga noción de las normas dieciséis de la conducta humana adecuada, al examinar a nosotros mismos, nuestras propias malas acciones nos traen vergüenza. Cuando se trata de otros, nuestra paciencia es corta como la cola de un ratón puerta. 

No se puede ejecutar las diez acciones virtuosas del Buddhadharma, llenos de prejuicios sectarios, aunque sólo hay un maestro y un docente, criticamos las enseñanzas y los sabios, acumulando mal karma; 

El uso de Dharma de esta manera se acaba llevando a lo largo de una gran carga de pecado. 

Hemos escuchado muchas enseñanzas, pero sólo aumentar nuestro orgullo. Nuestro análisis mental no penetra en la profundidad de su significado. 

Aunque creemos que mantenemos la disciplina Pratimoksha, los cuatro dharmas del practicante se encuentran dispersos y sin dejar rastro. 

Aunque pensamos que poseemos la formación preciosa Bodhisattva, los cuatro inconmensurables son como un cuadro pintado de una lámpara. 

Aunque creemos que mantenemos los samayas del secreto Mantrayana, infravalorando la primera falta raíz caemos en ella, dando por sentado. 

A pesar de que puede boca las explicaciones de los Cuatro Pensamientos  que cambian la mente, el apego a las apariencias de esta vida demuestra que no tenemos la renuncia. 

Aunque contamos con un gurú, nuestro respeto y devoción disminuyen gradualmente. En el lugar de la visión pura, que erróneamente pensamos a nosotros mismos sus iguales. 

Respeto, amor y bondad para con nuestros hermanos y hermanas vajra declinan. 

Incluso una mala palabra de su parte parece intolerable y les ducha con maldiciones. 

  El amor y la compasión que nace de reconocer a los seres de los seis reinos como nuestros padres, se desvanece como la niebla cuando no practicamos desde las profundidades de la Bodhicitta. 

A pesar de  actuar como si tuviéramos la experiencia de las etapas de desarrollo y de perfeccionamiento, no tenemos alternativa a nuestra percepción confusa ordinaria. 

Aunque sabemos que la vacuidad es la última enseñanza de Sutra y Tantra, no tenemos conocimiento decisivo de la misma; nuestras flujo mental se convierten en un cuerno duro. 

Incapaz de permanecer en la naturaleza original, prestamos nuestro servicio con la visión y de lanzar la causa y el efecto del viento. 

Aunque por fuera, parece que estamos bien disciplinado y bien educados, en lo interno, el apego, el deseo, el deseo y la codicia se queman como el fuego. 

Aunque mantenemos nuestros cuerpos aisladas en las montañas, día y noche nuestras mentes vagan sin cesar en las ciudades. 

Nosotros realmente no confiamos en nuestra propia experiencia y la práctica y, sin embargo orientar y asesorar a los demás es como un niño contando historias. 

Aunque no podemos ser engañados por la compasión de las Tres Joyas, sin embargo, debido a nuestra devoción en su defecto, nos engañamos y perjudicamos a nosotros mismos. 

De esta manera, a pesar de la profunda Lama y Dharma, no tenemos creencias equivocadas que surgen de la falta de confianza y la fe, nosotros, los seres sintientes realizar acciones malas y siguen sin cumplirse en estos tiempos degenerados. 

Sabiendo muy bien lo que estamos haciendo, nos metemos en un descuido autodestructivo. 

No proteger mindfulness, sufrimos una gran pérdida. 

Ahora en este momento como la mente mira a sí mismo, todo lo que hacemos se suma a la confusión. 
Todo lo que pensamos está contaminada por la aflicción emocional. 

Vemos nuestras actividades virtuosas mezclados con los no virtuosos. Así que en última instancia, donde más hay que ir, pero a los reinos inferiores? 

En cuanto a nuestras acciones y patrones de comportamiento, llamándolos a la mente, perdemos la confianza en nosotros mismos. 
En cuanto a los demás sólo amplifica la alienación. Nos encontramos a nadie de confianza para estar seguro y ayúdanos. 
Ahora bien, si no nos tomamos a nosotros mismos en la mano, entonces cuando estamos atrapados por el mensajero del Señor de la Muerte, nadie será capaz de protegernos, y toda esperanza se ha ido. 
¿No sientes que la espera de tales expectativas vacías se acaba engañando a nosotros mismos? 

Con el remordimiento y el arrepentimiento, reconocer sus propios defectos. Dondequiera que hemos fallado en el dharma a través del error, la caducidad o de la transgresión, no ahora aumentaremos por ocultarlo en presencia de las personas con el ojo de la sabiduría. 

Confesamos en lo más profundo de nuestro corazón: Con tu compasión, perdona. 

Protégenos de terror del barranco del camino equivocado. 

  Guiarnos para que podamos alcanzar el camino perfecto de la liberación. 

Después de haber pasado afanosamente la vida haciendo esto y que no se han puesto las manos sobre el significado esencial. Abandonen el camino en el que sabes tanto y se pierda el punto esencial. 

¿No deberíamos ahora entrar en el camino de conocer el único que libera de todo? 

Desengaño supremo protector, única certeza y apoyo, Guru Raíz, que abarca todos los refugios, te pedimos con una devoción. 

Míranos con compasión más amable y refugio supremo, 

Bendícenos para que podamos ver nuestras propias faltas. 

Por favor, nos bendiga para  no mirar en las faltas de los demás. 

Bendícenos para que pacifiquemos intrigas perjudicial y pensamientos violentos. 

Por favor, bendecimos a nosotros para que los buenos pensamientos surgen de las profundidades de. 

Bendícenos así que tenemos pocas ganas y saber estar satisfecho. 

Por favor, nos bendiga para que podamos recordar el momento de la muerte es incierto. 

Bendícenos así que no tenemos planes que quedaron en el momento de la muerte. 

Bendícenos para que podamos generar una gran confianza en el Dharma. 

Bendícenos lo practicamos percepción pura imparcial. 

Por favor, nos bendiga para que podamos desarrollar el respeto y la devoción no artificial. 

Bendícenos que reduzcamos la actividad mental sobre las metas inalcanzables. 

Por favor, nos bendiga con el poder para establecer el Dharma en las profundidades de nuestras 
mentes. El punto final del Dharma es el esfuerzo realizado en la práctica. El punto final de la práctica es liberar a nuestros arroyos mente. Por favor, nos bendiga. 

Bendícenos para que nuestra práctica está libre de obstáculos. 

Por favor, nos bendiga para que sus resultados pueden madurar inmediatamente. 

Bendícenos para que podamos liberar a todo lo que entramos en contacto con. 

Por favor, nos bendiga para que destruimos la dualidad de la esperanza y el miedo. 

Bendícenos para que nosotros veamos la sabiduría no dual primordial. 

Por favor, nos bendiga para que reconozcamos nuestra propia sabiduría primordial.

Bendícenos para que lleguemos a la tierra segura. 

Por favor, nos bendiga para que ganamos última certeza sin esfuerzo. 

Con la gran arma de Vajra Primordial, la cognición prístina, que la fuerza de la vida del samsara y el nirvana puede cortar en el vacío de un solo golpe. 

Into the obstrucciones gran gozo disfrute de Nyema, que podamos siempre disfrutar de la actividad trascendiendo juntos y separar. 

  En la extensión de la equalness omnipresente incluso la palabra sufrimiento no existe. 
¿Quién podría no ser todavía la búsqueda de la felicidad en la felicidad y el sufrimiento tienen el mismo sabor y el aferramiento es auto-liberado? Este es el Reino de Samantabhadra: ¿Podemos lograr que en esta misma vida! 

~ Kabjey Dudjom Rinpoche

Kabjey Dudjom Rinpoche

The Last Prayer of H.H. Dudjom Rinpoche.
The following is an excerpt from a teaching by Choggi Rinpoche given at Kunzang Palyul Choling in 1988. He was telling the story of how His Holiness Dudjom Rinpoche came to write his last prayer.

This prayer was the last prayer written by His Holiness Dudjom Rinpoche who was my teacher. According to Tibetan Buddhism, His Holiness is believed to be the manifestation of Padmasambhava. Padmasambhava was born eight years after the parinirvana, the death, of Buddha Shakyamuni. As prophesized, Padmasambhava was called the second Buddha, and was the founder of Tibetan Buddhism in Tibet. In every prophecy, His Holiness Dudjom Rinpoche is described as the manifestation of Padmasambhava himself.
This teaching is not a simple teaching. It was a vision. This is the story about how this teaching appeared.

His Holiness Dudjom Rinpoche’s wife had a special Dakini, a wisdom goddess, who would visit her in her dreams from time to time. 
This Dakini would predict many things to her. One day this wisdom Dakini appeared in her dream and asked her to please ask His Holiness for a prayer, which would be extremely beneficial for future human beings.
The next day His Holiness’ wife made the request. She said, “I had a dream. Please write a prayer for beings.” And His Holiness said, “I have written so many prayers. There is no lack of prayers for people to read. It’s just that they don’t read. That’s the thing. There is no end to what I have written.”
And his wife thought maybe that was right, because in his last life, he wrote 23 texts of different practices. These texts were not just composed. They were wisdom manifestation teachings called terma.
During the time of the eighth century in Tibet, Padmasambhava realized that in the future the teachings would be disrupted. There would be negative forces – those who would try to change the essence of the teachings. So Padmasambhava and his Dakini Yeshe Tsogyal concealed those teachings. They concealed the teachings in the ground, in space, in the water, and predicted exactly at what particular time they would be revealed in the future and the name of the particular Terton that would reveal each teaching or practice. And that is exactly what has happened to this day. These terma revelations are so fresh, and therefore the whole teaching is preserved as it is.
The Terton, or treasure revealer, is like one who has been directly initiated by Padmasambhava himself. All the protectors who were keeping that wisdom took a vow with Padmasambhava that the terma would be given only to the right person, to the Chosen One of Padmasambhava. The whole teaching might be 300 pages, but the 300 pages are written in one line. It is secret and kept hidden in Dakini letters, which is itself hidden. No one can read that text except for the Terton initiated by Padmasambhava. Only he can read it. When discovered, there is only one line and through that a spontaneous text comes out. Terma is self-hidden wisdom. It is so important that we are able to have that. I feel very fortunate. We believe that His Holiness Dudjom Rinpoche is the manifestation of Padmasambhava.
Then His Holiness’ wife had another dream. Twice the same Dakini appeared in her dream and this time she said, “I asked you before. It is very important that you request a prayer and you did not. Now please, ask him. Don’t neglect that. It is very important. There is big meaning within the prayer.”
So again she asked His Holiness. And then again His Holiness said the same thing. “No, I have written so many prayers. People just don’t do. From my side there is nothing lacking."
And then she requested a third time. That morning His Holiness was in his Paris apartment in France. In the early morning hours, he was in his sitting room, and suddenly he had a vision of Padmasambhava. The whole room started to glow, and became big. A person wearing a white cloth and a symbol came dancing. And then Padmasambhava himself spoke. He said, “Establish the dharma. Plant it in your heart. In the depth of your heart, you will attain Buddhahood. Enter the Buddha land. Purify confusion. Happily the Pure land is nearby. Generate diligence in the essence practice. Without practice, who can get results? Looking at all of one’s faults is difficult. Laying down one’s own fault is the essential point. One day all defects will slowly purify themselves. And good qualities gradually flourish.” That was the teaching. And then right at that moment, His Holiness wrote this whole teaching.
The life of a Terton is extremely interesting, because all communication is on an extremely subtle level. For gross consciousness it is very hard to understand. His Holiness immediately picked up a table and told the attendants to fill it with milk, and then he asked his wife and son Shenphen Rinpoche to come.
It was very early and Shenphen Rinpoche thought, “What’s happened? Is His Holiness’ health ok?” He came rushing down. And His Holiness said, “Just sit down. And drink this milk.” Now this is how delicate a Terton’s life is. If Shenphen Rinpoche did not drink the milk at that point, what would become of the teaching? Sometimes they say that one person represents all human beings when in front of a very powerful being. So Shenphen Rinpoche drank it all. And that showed that the blessing would be attained by all beings. He drank all the milk. And His Holiness said, “Good.” This is how Tertons are.
Sometimes when one is next to a Terton, the Terton will tell you to get him something. He or she may tell you in the middle of nowhere, “Get me something” which you can never get. But the Terton never has the idea that it is not possible to get it, so the only thing you have to do is pick up anything and just give it to him because for the Terton habit is totally dissolved. There is no such thing. And when you just present that, it manifests in that state. So when His Holiness said, “Drink the milk,” his son drank all the milk. And His Holiness said, ‘Very good. Just now I had this vision of Padmasambhava.” And then he wrote this prayer. This is the last prayer of His Holiness. And there is a tremendous blessing in this prayer.
The Prayer ~
Namo Guru!
Homage to the Guru!
Conqueror Shakyamuni, Supreme Guide of the universe in this fortunate aeon.
Sons of the Conquerors, assembly of noble Bodhisattvas, you who train beings.
Revered Guru, unsurpassed protector of beings of this degenerate age,
Three Roots, host of oath-bound, and the Dharma protectors, one-pointedly 
remembering you from the depths of our hearts,
We pray repeatedly invoking your attention
Hold us with loving kindness, and power of unobstructed compassion.
Bless us to accomplish our aims in accordance with Dharma.
From former positive actions, we’ve gained this precious human body.
Due to merit, by no means small, we have met with holy Dharma.
Accepted by the Guru, we have received empowerments, blessings, pith instructions.
Though we hold such a jewel in our hands right now, our minds, like frivolous monkeys, fall for cunning demons of distraction.
And we cannot even use this wealth, which is our very own.
Freedoms, endowments, and pith instructions have simply been wasted.
Now we are coming to the crucial turning point. Everything we ask for and receive has become like a story.
Putting on the appearance of Dharma, we even think we are practitioners, yet this minds falls far short of perfect practice, lacking even human dharma, let alone the view of Buddha dharma.
With only a vague notion of the sixteen rules of proper human conduct, when examining ourselves, our own bad deeds bring us no shame. When it comes to others, our patience is short like the tail of a door mouse.
Unable to execute the ten virtuous actions ofBuddhadharma, full of sectarian bias, although there is only one teacher and one teaching, we criticize teachings and the sages, accumulating bad karma;
Using Dharma in this way is just carrying along a big burden of sin.
We have heard a lot of teachings, but they only increase our pride. Our mental analysis does not penetrate the depth of their meaning.
Though we think we keep the Pratimoksha discipline, the four dharmas of the practitioner are scattered without trace.
Though we think we possess the Bodhisattva precious training, the Four Immeasurables are like a painted picture of a lamp.
Though we think we keep the samayas of the secretMantrayana, undervaluing the first root downfall we slip into it, taking for granted.
Though we can mouth the explanations of the Four Thoughts that Change the Mind, attachment to the appearances of this life shows we have no renunciation.
Though we rely on a guru, our respect and devotion gradually wane. In the place of pure vision, we wrongly think ourselves his equals.
Respect, love and kindness toward our vajra brothers and sisters decline.
Even a bad word on their part seems intolerable and we shower them with curses.
The love and compassion born of recognizing the beings of the six realms as our parents, vanishes like mist when we do not practice from the depths ofBodhicitta.
Though we act as though we have experience of the Development and Completion stages, we have no alternative to our ordinary confused perception.
Though we know the Voidness is the ultimate teaching of Sutra and Tantra, we have no decisive understanding of it; our mind-streams become hard as horn.
Unable to abide in the Original Nature, we pay mere lip service to the view and throwing cause and effect to the wind.
Though outwardly, we appear to be well disciplined and well behaved, inwardly, attachment, craving, desire and greed burn like fire.
Though we keep our bodies secluded in the mountains, day and night our minds ceaselessly wander in the cities.
We don’t really trust our own experience and practice and yet guiding and advising others is like a child telling stories.
Though we can’t be cheated by the compassion of the Three Jewels, yet due to our failing devotion, we cheat and harm ourselves.
In this way, although to the profound Lama and Dharma, we have no wrong beliefs arising from lack of trust and faith, we sentient beings perform bad actions and remain unfulfilled in these degenerate times.
Knowing full well what we are doing, we get into self-destructive carelessness.
Not protecting mindfulness, we suffer great loss.
Now at this time as mind looks at itself, everything we do adds to the confusion.
Everything we think is tainted by emotional affliction.
We see our virtuous activities mixed with non virtuous ones. So ultimately where else is there to go but to the lower realms?
As to our actions and patterns of behavior, calling them to mind, we lose confidence in ourselves. 
Looking at others only amplifies alienation. We find no one trustworthy to be sure and help us. 
Now if we don’t take ourselves in hand, then when we are caught by the messenger of the Lord of Death, no one will be able to protect us, and all hope will be gone. 
Don’t you feel that waiting for such empty expectations is just deceiving ourselves?
With remorse and regret, recognize your own defects. Wherever we have failed in dharma through error, lapse or transgression, we will not now increase it by concealing it in the presence of those with the eye of wisdom.
We confess in the depths of our hearts: With your compassion, forgive us.
Protect us from the terror of the precipice of the wrong path.
Guiding us so that we can attain the perfect path of liberation.
Having busily spent life doing this and that we have not laid hands on the essential meaning. Give up the path in which you know so much and miss the one essential point.
Should we not now enter the path of knowing the one thing that liberates all?
Undeceiving supreme protector, sole certainty and support, Root Guru, who encompasses all refuges, we pray to you with one-pointed devotion.
Look upon us with compassion most kind and supreme refuge,
Bless us so that we can see our own faults. 
Please bless us to not look into the faults of others. 
Bless us so we pacify harmful scheming and violent thoughts. 
Please bless us so that good thoughts arise from deep within. 
Bless us so we have little desire and know how to be satisfied. 
Please bless us so we may remember the time of death is uncertain. 
Bless us so we have no plans left over at the time of death. 
Bless us so we can generate great confidence in Dharma. 
Bless us so we practice impartial pure perception. 
Please bless us so that we develop uncontrived respect and devotion. 
Bless us that we reduce mental activity about unobtainable goals. 
Please bless us with the power to establish the Dharma in the depths of our minds. The ultimate point of the Dharma is the effort put into the practice. The ultimate point of practice is to liberate our mind streams. Please bless us.
Bless us so that our practice is free of obstacles.
Please bless us so that its results may ripen immediately.
Bless us so that we may liberate everything we come into contact with. 
Please bless us so that we destroy the duality of hope and fear.
Bless us so that we to see the non-dual primordial wisdom. 
Please bless us so that we recognize our own primordial wisdom. 
Bless us so that we reach the secure ground. 
Please bless us so that we gain ultimate effortless certainty.
With the great vajra weapon of primordial, pristine cognition, may the life force of samsara and nirvana be cut into emptiness with one stroke.
Into the unobstructed great bliss enjoyment of Nyema, may we always enjoy activity transcending together and separating.
In the expanse of the all-pervasive equalness even the word suffering does not exist. 
Who could there be still searching for happiness where happiness and suffering have the same taste and grasping is self-liberated? This is the Kingdom of Samantabhadra: May we attain it in this very lifetime!
~ Kabjey Dudjom Rinpoche
The  Last Prayer of H.H. Dudjom Rinpoche.

The following is an excerpt from a teaching by Choggi Rinpoche given at Kunzang Palyul Choling in 1988.  He was telling the story of how His Holiness Dudjom Rinpoche came to write his last prayer.

This prayer was the last prayer written by His Holiness Dudjom Rinpoche who was my teacher.  According to Tibetan Buddhism, His Holiness is believed to be the manifestation of Padmasambhava.  Padmasambhava was born eight years after the parinirvana, the death, of Buddha Shakyamuni.  As prophesized, Padmasambhava was called the second Buddha, and was the founder of Tibetan Buddhism in Tibet.  In every prophecy, His Holiness Dudjom Rinpoche is described as the manifestation of Padmasambhava himself.
This teaching is not a simple teaching.  It was a vision.  This is the story about how this teaching appeared.

                    His Holiness Dudjom Rinpoche’s wife had a special Dakini, a wisdom goddess, who would visit her in her dreams from time to time.  This Dakini would predict many things to her.  One day this wisdom Dakini appeared in her dream and asked her to please ask His Holiness for a prayer, which would be extremely beneficial for future human beings.
The next day His Holiness’ wife made the request.  She said, “I had a dream.  Please write a prayer for beings.”  And His Holiness said, “I have written so many prayers.  There is no lack of prayers for people to read.  It’s just that they don’t read.  That’s the thing.  There is no end to what I have written.”
And his wife thought maybe that was right, because in his last life, he wrote 23 texts of different practices.  These texts were not just composed. They were wisdom manifestation teachings called terma.

                      During the time of the eighth century in Tibet, Padmasambhava realized that in the future the teachings would be disrupted.  There would be negative forces – those who would try to change the essence of the teachings.  So Padmasambhava and his Dakini Yeshe Tsogyal concealed those teachings.  They concealed the teachings in the ground, in space, in the water, and predicted exactly at what particular time they would be revealed in the future and the name of the particular Terton that would reveal each teaching or practice.  And that is exactly what has happened to this day.  These terma revelations are so fresh, and therefore the whole teaching is preserved as it is.

                                  The Terton, or treasure revealer, is like one who has been directly initiated by Padmasambhava himself.  All the protectors who were keeping that wisdom took a vow with Padmasambhava that the terma would be given only to the right person, to the Chosen One of Padmasambhava. The whole teaching might be 300 pages, but the 300 pages are written in one line.  It is secret and kept hidden in Dakini letters, which is itself hidden.  No one can read that text except for the Terton initiated by Padmasambhava.  Only he can read it.  When discovered, there is only one line and through that a spontaneous text comes out.  Terma is self-hidden wisdom. It is so important that we are able to have that.  I feel very fortunate.  We believe that His Holiness Dudjom Rinpoche is the manifestation of Padmasambhava.

                        Then His Holiness’ wife had another dream. Twice the same Dakini appeared in her dream and this time she said, “I asked you before.  It is very important that you request a prayer and you did not.  Now please, ask him.  Don’t neglect that.  It is very important.  There is big meaning within the prayer.”
So again she asked His Holiness.  And then again His Holiness said the same thing.  “No, I have written so many prayers.  People just don’t do.  From my side there is nothing lacking."

                       And then she requested a third time.  That morning His Holiness was in his Paris apartment in France.  In the early morning hours, he was in his sitting room, and suddenly he had a vision of Padmasambhava.  The whole room started to glow, and became big.  A person wearing a white cloth and a symbol came dancing.  And then Padmasambhava himself spoke.  He said, “Establish the dharma.  Plant it in your heart.  In the depth of your heart, you will attain Buddhahood.  Enter the Buddha land.  Purify confusion.  Happily the Pure land is nearby.  Generate diligence in the essence practice.  Without practice, who can get results?  Looking at all of one’s faults is difficult.  Laying down one’s own fault is the essential point.  One day all defects will slowly purify themselves.  And good qualities gradually flourish.”  That was the teaching.  And then right at that moment, His Holiness wrote this whole teaching.

                          The life of a Terton is extremely interesting, because all communication is on an extremely subtle level.  For gross consciousness it is very hard to understand.  His Holiness immediately picked up a table and told the attendants to fill it with milk, and then he asked his wife and son Shenphen Rinpoche to come.

It was very early and Shenphen Rinpoche thought, “What’s happened? Is His Holiness’ health ok?”  He came rushing down.  And His Holiness said, “Just sit down.  And drink this milk.”  Now this is how delicate a Terton’s life is.  If Shenphen Rinpoche did not drink the milk at that point, what would become of the teaching?  Sometimes they say that one person represents all human beings when in front of a very powerful being.  So Shenphen Rinpoche drank it all.  And that showed that the blessing would be attained by all beings.  He drank all the milk.  And His Holiness said, “Good.”  This is how Tertons are.

                   Sometimes when one is next to a Terton, the Terton will tell you to get him something.  He or she may tell you in the middle of nowhere, “Get me something” which you can never get.  But the Terton never has the idea that it is not possible to get it, so the only thing you have to do is pick up anything and just give it to him because for the Terton habit is totally dissolved.  There is no such thing.  And when you just present that, it manifests in that state.  So when His Holiness said, “Drink the milk,” his son drank all the milk.  And His Holiness said, ‘Very good.  Just now I had this vision of Padmasambhava.”  And then he wrote this prayer.  This is the last prayer of His Holiness.  And there is a tremendous blessing in this prayer.

The Prayer ~ 

Namo Guru!
Homage to the Guru!
Conqueror Shakyamuni, Supreme Guide of the universe in this fortunate aeon.

Sons of the Conquerors, assembly of noble Bodhisattvas, you who train beings. 

Revered Guru, unsurpassed protector of beings of this degenerate age, 

Three Roots, host of oath-bound, and the Dharma protectors, one-pointedly 
remembering you from the depths of our hearts, 

We pray repeatedly invoking your attention
Hold us with loving kindness, and power of unobstructed compassion.

Bless us to accomplish our aims in accordance with Dharma.

From former positive actions, we’ve gained this precious human body.

Due to merit, by no means small, we have met with holy Dharma.

Accepted by the Guru, we have received empowerments, blessings, pith instructions.

Though we hold such a jewel in our hands right now, our minds, like frivolous monkeys, fall for cunning demons of distraction.

And we cannot even use this wealth, which is our very own. 

Freedoms, endowments, and pith instructions have simply been wasted.

Now we are coming to the crucial turning point.  Everything we ask for and receive has become like a story.

Putting on the appearance of Dharma, we even think we are practitioners, yet this minds falls far short of perfect practice, lacking even human dharma, let alone the view of Buddha dharma. 

With only a vague notion of the sixteen rules of proper human conduct, when examining ourselves, our own bad deeds bring us no shame.  When it comes to others, our patience is short like the tail of a door mouse.

Unable to execute the ten virtuous actions ofBuddhadharma, full of sectarian bias, although there is only one teacher and one teaching, we criticize teachings and the sages, accumulating bad karma; 

Using Dharma in this way is just carrying along a big burden of sin.

We have heard a lot of teachings, but they only increase our pride. Our mental analysis does not penetrate the depth of their meaning. 

Though we think we keep the Pratimoksha discipline, the four dharmas of the practitioner are scattered without trace. 

Though we think we possess the Bodhisattva precious training, the Four Immeasurables are like a painted picture of a lamp. 

Though we think we keep the samayas of the secretMantrayana, undervaluing the first root downfall we slip into it, taking for granted. 

Though we can mouth the explanations of the Four Thoughts that Change the Mind, attachment to the appearances of this life shows we have no renunciation.

Though we rely on a guru, our respect and devotion gradually wane. In the place of pure vision, we wrongly think ourselves his equals. 

Respect, love and kindness toward our vajra brothers and sisters decline.

Even a bad word on their part seems intolerable and we shower them with curses.

 The love and compassion born of recognizing the beings of the six realms as our parents, vanishes like mist when we do not practice from the depths ofBodhicitta.

Though we act as though we have experience of the Development and Completion stages, we have no alternative to our ordinary confused perception.

Though we know the Voidness is the ultimate teaching of Sutra and Tantra, we have no decisive understanding of it; our mind-streams become hard as horn. 

Unable to abide in the Original Nature, we pay mere lip service to the view and throwing cause and effect to the wind.

Though outwardly, we appear to be well disciplined and well behaved, inwardly, attachment, craving, desire and greed burn like fire.

Though we keep our bodies secluded in the mountains, day and night our minds ceaselessly wander in the cities. 

We don’t really trust our own experience and practice and yet guiding and advising others is like a child telling stories. 

Though we can’t be cheated by the compassion of the Three Jewels, yet due to our failing devotion, we cheat and harm ourselves.

In this way, although to the profound Lama and Dharma, we have no wrong beliefs arising from lack of trust and faith, we sentient beings perform bad actions and remain unfulfilled in these degenerate times. 

Knowing full well what we are doing, we get into self-destructive carelessness.

Not protecting mindfulness, we suffer great loss. 

Now at this time as mind looks at itself, everything we do adds to the confusion.
Everything we think is tainted by emotional affliction.

We see our virtuous activities mixed with non virtuous ones.  So ultimately where else is there to go but to the lower realms? 

As to our actions and patterns of behavior, calling them to mind, we lose confidence in ourselves. 
Looking at others only amplifies alienation.   We find no one trustworthy to be sure and help us. 
Now if we don’t take ourselves in hand, then when we are caught by the messenger of the Lord of Death, no one will be able to protect us, and all hope will be gone. 
Don’t you feel that waiting for such empty expectations is just deceiving ourselves?

With remorse and regret, recognize your own defects.  Wherever we have failed in dharma through error, lapse or transgression, we will not now increase it by concealing it in the presence of those with the eye of wisdom.

We confess in the depths of our hearts: With your compassion, forgive us. 

Protect us from the terror of the precipice of the wrong path. 

 Guiding us so that we can attain the perfect path of liberation. 

Having busily spent life doing this and that we have not laid hands on the essential meaning.  Give up the path in which you know so much and miss the one essential point.

Should we not now enter the path of knowing the one thing that liberates all? 

Undeceiving supreme protector, sole certainty and support, Root Guru, who encompasses all refuges, we pray to you with one-pointed devotion.

Look upon us with compassion most kind and supreme refuge,

Bless us so that we can see our own faults. 
Please bless us to not look into the faults of others. 
Bless us so we pacify harmful scheming and violent thoughts. 
Please bless us so that good thoughts arise from deep within. 
Bless us so we have little desire and know how to be satisfied. 
Please bless us so we may remember the time of death is uncertain. 
Bless us so we have no plans left over at the time of death. 
Bless us so we can generate great confidence in Dharma. 
Bless us so we practice impartial pure perception. 
Please bless us so that we develop uncontrived respect and devotion. 
Bless us that we reduce mental activity about unobtainable goals. 
Please bless us with the power to establish the Dharma in the depths of our minds. The ultimate point of the Dharma is the effort put into the practice.  The ultimate point of practice is to liberate our mind streams.  Please bless us.
Bless us so that our practice is free of obstacles.
Please bless us so that its results may ripen immediately.
Bless us so that we may liberate everything we come into contact with. 
Please bless us so that we destroy the duality of hope and fear.
Bless us so that we to see the non-dual primordial wisdom. 
Please bless us so that we recognize our own primordial wisdom. 
Bless us so that we reach the secure ground. 
Please bless us so that we gain ultimate effortless certainty. 

With the great vajra weapon of primordial, pristine cognition, may the life force of samsara and nirvana be cut into emptiness with one stroke. 

Into the unobstructed great bliss enjoyment of Nyema, may we always enjoy activity transcending together and separating.

 In the expanse of the all-pervasive equalness even the word suffering does not exist. 
Who could there be still searching for happiness where happiness and suffering have the same taste and grasping is self-liberated?  This is the Kingdom of Samantabhadra: May we attain it in this very lifetime!


~ Kabjey Dudjom Rinpoche

Su Santidad Dudjom  Rinpoche

Su Santidad Yangsi Dudjom Rinpoche I

1/3

Su Santidad Yangsi Dudjom Rinpoche III

3/3

S.S.Yangsi Dudjom Rinpoche y Kathog Situ Rinpoche (Hijo de S.S. Shenphen Dawa Rinpoche)