BANDERAS TIBETANAS DE ORACIÓN

BANDERAS TIBETANAS DE ORACIÓN

En el año 800 D.C. (era actual) el Budismo se introdujo por primera vez en el Tibet por Padmasambhava. Hasta ese tiempo la mayoría de los tibetanos seguía la religión Bon, una práctica chamanística. La religión Bon había instaurado la tradición de colgar banderas de cinco colores, en representación de los cinco elementos, con la creencia que éstas ofrecían protección.

Cuando el Budismo se mezcló con la religión Bon, los sagrados mantras e iconografías se pintaron sobre las banderas Bon, creando los orígenes de lo que es conocido hoy como banderas tibetanas de oración. 

Posteriormente, el monje indio Atisha (980-1054) introdujo la práctica india de imprimir banderas de plegaria al Tibet y Nepal el cual llegó para enseñarle Budismo al pueblo tibetano en 1040 D.C. trayendo con él el Estandarte de la Victoria indio y con ello las banderas de oración ganaron más popularidad. 

Atisha

La leyenda asigna el origen de la bandera de plegaria a Shakyamuni Buddha, cuyas plegarias fueron escritas sobre las banderas de batalla utilizadas por los devas contra sus adversarios, los asuras. La leyenda le podría haber brindado a los bhikku indios una razón para para portar la banderola "celestial" como una forma de demostrar su compromiso con ahimsa. 

Este conocimiento fue llevado al Tibet hacia el año 800. Las banderas tibetanas de oración son entonces, una síntesis de las banderas de los elementos de la religión Bon y el Dharma del budismo indio.

Devas y asuras

Las banderas tibetanas de oración flamean sobre todo el mundo de la cultura tibetana. Sobre los más altos pasos montañosos, sobre los rápidos de los ríos cordilleranos, sobre las azoteas puentes, calles, taxis, por todas partes.

Hay dos tipos de banderas de plegaria: las de tipo horizontal, denominadas:

"Lung ta" que significa "caballo de viento" en tibetano, y las verticales denominadas Darchor "Dar" significa "para aumentar la vida, fortuna, salud y dinero", "Cho" significa "todos los seres sensibles".

Las banderas de plegaria Lung Ta (horizontales) poseen una forma rectangular o cuadrada y se encuentran unidas a lo largo de su borde superior a una larga soga. Por lo general son colgadas en una línea diagonal de lo alto a lo bajo entre dos objetos (por ejemplo, una roca y la punta de un mástil) en sitios elevados tales como arriba de templos, monasterios, estupas o pasos en las montañas.

Las banderas de plegaria Darchor (verticales) son por lo general un gran rectángulo solo que se adosa a un mástil a lo largo de su lado más largo. Por lo general las Darchor se plantan en el terreno, montañas, montículo de piedras o en techos se encuentran relacionadas tanto en un plano iconográfico como simbólico con el Dhvaja.

Símbolos y plegarias

En el centro de una bandera de plegaria generalmente se encuentra un "Lung ta" (caballo poderoso o fuerte) que lleva tres joyas llameantes (específicamente ratna) en su lomo. El Ta es un símbolo de velocidad y de la transformación de la mala suerte en buena suerte. Las tres joyas llameantes simbolizan a Buda, el Dharma (enseñanzas budistas), y el Sangha (comunidad budista), los tres vértices de la tradición filosófica tibetana.

Rodeando el Lung ta se presentan distintas versiones de unos 400 mantras tradicionales (invocaciones rituales poderosas), cada uno dedicado a una deidad particular (en el esquema tibetano, las deidades no son tanto dioses sino "aspectos de lo divino" que se manifiestan en cada parte de todo el universo no-dual, incluidas las personas individuales). 

Estos escritos incluyen mantras de tres de los grandes Bodhisattvas budistas: Padmasambhava (Gurú Rinpoche), Avalokiteśvara (Chenrezig, el bodhisattva de la compasión, y el patrono del pueblo tibetano), y Manjusri.

Las banderas de oración se imprimen tanto en bloques de madera como en telas coloreadas, tradicionalmente de los colores azul, blanco, rojo, verde y amarillo.

Los cinco colores tradicionales representan las cinco familias de Buddha y los cinco 5 elementos.

Azul-espacio, Blanco-agua, Rojo-fuego, 

Verde-aire y el viento, Amarillo-tierra.

 Estos 5 colores son la representación de los cinco elementos 

(agua, tierra, fuego, espacio y aire)

El propósito principal de las Banderas de Oración es ser colgadas donde el viento pueda activar las bendiciones. El sol, el viento y la lluvia las descolorarán o desgastarán con el tiempo, lo que nos proporciona un recordatorio sutil de que todas las cosas son impermanentes o temporales.

Una típica bandera de oración tiene en su imagen central un caballo que porta en su espalda las Tres Joyas en llamas. Este caballo es conocido como el Caballo de Viento y le otorga a las banderas su nombre en tibetano “Lung-Ta”. 

Las tres joyas simbolizan a Budha (el estado de Iluminación), el Dharma (las Enseñanzas budistas) y la Sangha (la Comunidad budista).

El Caballo de Viento simboliza la realización de trabajos positivos de una manera más satisfactoria e inmediata.

Los nombres de los cuatro animales de poder son:

Garuda (pájaro), el Dragón, Tigre y León blanco, escritos en cada una de las cuatro esquinas de la bandera.

- Garuda es un ave que come serpientes y simboliza el espantar la voluntad o intenciones del mal.

- El Dragón simboliza el alejamiento de diferentes amenazas del cielo como los rayos etc.

- El Tigre simboliza el éxito en cada paso de la vida, sin tropiezos.

- Los Leones simbolizan a los seres que enfrentan con valor cada paso de la vida.

Alrededor del caballo hay veinte mantras, poderosas emisiones de sonidos, cada uno dedicado a una deidad en particular. 

La idea es que al pasar el viento sobre la superficie de las banderas, 

el aire es purificado, santificado y dulcificado por los mantras. 

Esta bendición recae sobre todos los seres del vecindario.

El viento: Cuando el viento sopla (expresando la calidad y naturaleza de la mente) la sagrada bandera de oración se agita en la brisa y las oraciones contenidas en la bandera son transportadas a todos los seres como una bendición. 

Las banderas de oración pueden ser puestas en el campo atándolas al borde de un tejado, entre postes, en los templos, entre árboles y otros lugares. Dándole la oportunidad al viento de moverlas. El viento es considerado una expresión de nuestras mentes, y la energía mental que los activa.

“El viento es el elemento natural del caballo. Cuando galopa por las llanuras, el viento se levanta para ir a su encuentro. Su cola larga y su melena fluyen libremente cuando acelera a través de la quietud del aire, creando el viento. El viento y el caballo son vehículos naturales de movimiento, el caballo transporta formas materiales y el viento formas etéreas. Las oraciones son llevadas por el viento, y en el Tibet la bandera de oración es conocida como el Caballo del Viento, Lung Ta.”

El Caballo del Viento es el poder de la fuerza. Esto es sentirse libre de miedo. Con esta energía, todas las cosas emergen sin obstáculos. Aquéllos que tienen una buena energía del viento tienen fortuna y suerte en la vida.

A veces cuando un Lama le dice a otra persona que tiene la energía del viento muy baja, significa que se está encontrando con obstáculos, su mente está irritada, físicamente no está bien, y generalmente las cosas salen mal.

A esto se le llama tener un bajo Caballo de Viento.

A veces para tratar esto, puede que un Lama le recomiende izar banderas de oración en la montaña y hacer ofrendas especiales. Las banderas de oración tienen muchas oraciones, y todas esas oraciones son tomadas por el viento. Esto armoniza el ambiente entero.

Nosotros podemos elevar la energía del viento mental y físicamente. Mentalmente, nosotros elevamos la energía del Caballo de Viento a través del desarrollo de la compasión, la bondad amorosa y la sabiduría. Esto es lo más importante. Cuando tenemos confianza en nuestra mente e intrepidez, esto es energía del viento mental. Físicamente, nosotros elevamos esta energía respetando el ambiente, y protegiendo ambos elementos, los de fuera y dentro. Así, con una motivación pura, podemos elevar la energía del viento.

Las banderas de oración tienen muchas oraciones, y todas esas oraciones son tomadas por el viento. Esto armoniza el ambiente entero. Básicamente, esto es conservación del medio ambiente, respetándolo.

De esta manera, usted equilibra sus cinco elementos internos y los cinco elementos externos. Cuando nosotros destruimos los cinco elementos externos, también destruimos nuestros elementos internos, porque ellos están interdependientemente conectados. Esta es una de las muchas razones por las que debemos respetar nuestro medio ambiente: por nuestro propio beneficio.

Cuando usted contamina el aire externo, usted debe seguir respirando en él. Actuamos sin sabiduría, pues contaminamos el aire y luego debemos pensar en cómo purificarlo. Es decir: “Al liberarse del sufrimiento usted crea más sufrimiento.” En primer lugar, no envenene el aire. Así no tendrá que trabajar tanto en limpiarlo. Lo mismo sucede con el agua. Cuando el agua viene en forma natural desde las montañas, es tan fresca y pura. Lista para beberla. Pero ahora el agua está contaminada y debemos purificarla. Esto hace la vida tan dura y ocupada.

Nosotros podemos elevar la energía del viento mental y físicamente. Mentalmente, nosotros elevamos la energía del Caballo de Viento a través del desarrollo de la compasión, la bondad amorosa y la sabiduría. Esto es lo más importante. Cuando usted tiene confianza en su mente e intrepidez, esto es energía del viento mental. Físicamente, nosotros elevamos esta energía respetando el ambiente, y protegiendo ambos elementos, los de fuera y dentro. Así, con una motivación pura, usted eleva la energía del viento.

Básicamente, el caballo de viento se relaciona con el karma. La raíz es causa del karma. Cualquier causa que nosotros creamos, significará la experimentación de un resultado.

Este tipo de banderas se pueden regalar como una bendición a personas recién casadas, en funerales, a dignatarios e incluso a las personas de negocios de todo el mundo. Para algunos occidentales que desconocen esta tradición, les puede parecer un poco folklórico al principio, o de aspecto campestre. Pero, hay un poder real en estas banderas para activar los corazones y mentes de las personas en busca de la felicidad en el mundo.

Además, los mantras son oraciones que prolongan la vida y la buena fortuna de las personas que colocan las banderas. Note el espacio en blanco que hay en la segunda línea desde abajo hacia arriba, aquí usted podrá colocar su nombre o fecha de nacimiento.

Significado práctico de las banderas de oración

Cuando se las ve, la intención de orar y trabajar por el bienestar de los demás se vuelve a encender. Así, el viento como la mente, lleva las bendiciones a lo largo del campo, y por el mundo.

También ver esta bandera tiene un beneficio práctico de recordarles a las personas que estén atentas al Dharma cuando realizan sus negocios. 

Al ver una bandera inmóvil o volando en la brisa, recordamos la llamada para orar por el bienestar de todos los seres, trabajar para provocar la virtud, la bondad, la curación y la felicidad en todo el mundo.

Las banderas de oración son una expresión de la intención del Bodhisattva (…) de orar y ofrecer sus méritos por el bienestar de todos los seres sintientes.

El mantra habla en favor de la bondad para cada ser viviente en este mundo. La traducción literal dice:

“Pueda cada ser viviente tener una vida 

sin temor, sin sufrimiento, sin desdicha, 

una vida con inteligencia, saludable, 

exitosa, bien orientada y con riqueza.”

Este tipo de banderas se pueden regalar como una bendición a personas recién casadas, en funerales, a dignatarios e incluso a las personas de negocios de todo el mundo. Para algunos occidentales que desconocen esta tradición, les puede parecer un poco folklórico al principio, o de aspecto campestre. Pero, hay un poder real en estas banderas para activar los corazones y mentes de las personas en busca de la felicidad en el mundo.

Además, los mantras son oraciones que prolongan la vida y la buena fortuna de las personas que colocan las banderas.

Las banderas desgastadas en sus componentes son usualmente renovadas cada Nuevo Año tibetano (Losar: a fines de febrero).

Las banderas de oración tibetanas son un ancestral método de mostrar respeto y rezar a los dioses dentro de la comunidad tibetana.

Al ser hondeadas por el aire las banderas de oración tibetanas “desprenden” sus oraciones impresas y de esta manera llegan a todos los lugares.

También el desgaste por el tiempo hace que estas oraciones y mantras impresos en tibetano antiguo de las banderas lleguen y se transmitan hasta los dioses.

La idea por tanto es dejarlas que sean los elementos como el agua, el viento, o el propio tiempo quienes las desgasten.

AL verlas hondear sirven como herramienta que nos ayuda a visualizar que se están enviado mantras, oraciones y buenos deseos hacia el universo y los dioses.

Que lo hagan hasta su total deterioro significaría que han trabajado, rezado y bendecido durante mucho tiempo y de una manera plena.

También eso nos recuerda que nada es eterno y que todo forma parte de un ciclo.

Por ello es recomendable poner las nuevas banderas junto a las antiguas para recordar este ciclo y que el tiempo es limitado.

En el budismo los objetos sagrados como banderas, cuentos tibetanos, o incluso los cojines de meditación nunca se tiran.

Lo que se hace cuando está demasiado deteriorado es quemarlo para que mediante el humo siga enviando bendiciones.

Las banderas de oración pertenecen a la tradición indo-tibetana, cuando el budismo llegó al Tibet en el siglo VIII/XIX donde comienzan a desarrollarse herramientas de oración.

Es entonces cuando surgen los molinos de oración, los malas, las banderas, los cuencos tibetanos…

Se utilizan para bendecir un lugar, por ello las solemos ver en templos, cumbres de los Himalayas, y lugares sagrados que queremos bendecir.

También las banderas de oración tibetanas se regalan cuando algún niño nace, cuando hay un fallecimiento, cuando es el aniversario de algún evento, etc…

El vehículo por el que estas oraciones impresas en las banderas de oración lleguen a su destino, es el aire.

Tradicionalmente se han colgado estas banderas tanto en Tibet, como en Nepal, Bhutan… desde lugares elevados.

De esta manera la bandera esta más expuesta al viento, a hondear, y a esparcir sus oraciones.

También se han colocado en lugares de difícil acceso y “peligrosos” para que facilitaran el camino por los mismos.

Esto no significa que solo la puedas colocar en exteriores.

Si bien es verdad que la bandera suele ser colocada en exterior, también la encontramos en el interior de templos, y casas.

Puede decorar tu balcón, o el interior de tu casa con ellas, la elección es tuya.

Las banderas de oración tibetanas 

son un ancestral método de mostrar respeto

 y rezar a los dioses dentro de la comunidad tibetana.

Al ser ondeadas por el aire, viento brisa...

 las banderas de oración tibetanas “desprenden” sus oraciones impresas

 y de esta manera llegan a todos los lugares.

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templo de Yeshe Choling,

las banderas de oraciones

ondean al viento

-(Haiku Destellos)

Fuente:

http://meditacionesdelascumbres.blogspot.com/2012/10/en-el-ano-800-d.html

http://meditacionesdelascumbres.blogspot.

Francis Blas

http://www.centroshantideva.com/-banderas-de-oracion

https://www.aprenderameditar.org/banderas-de-oracion-tibetanas/

https://dudjom-international-foundation-de-la.negocio.site/