sábado, 14 de diciembre de 2013

Dudjom Lingpa (1835 - 1904)


Dudjom Lingpa


Dudjom Lingpa


Mientras Traktung Dudul Dorje (el decimocuarto en la línea de encarnaciones de Kyabje Dudjom Rimpoche) estaba disfrutando de la fiesta de la prosperidad del Dharma de Guru Rinpoché en el Palacio de la Luz de Loto, Guru Rinpoche pidió personalmente a Dudul Dorje que fuera al este del Tíbet con el fin de servir a los seres fieles , a petición de su consorte espiritual Yeshe Tsogyal, que dijo: “Entre sus discípulos, llegará a tres mil personas dotadas de conexiones kármicas afortunadas con usted. Más de 500 personas excelentes que alcanzarán la iluminación en sus vidas mismas. Los veinticinco Reyes y Sujetos vendrán a ayudarle. Diez tertons aparecerán con usted también y siete maestros esotéricos nacerán como sus hijos y nietos”.

El Gran Terton Dudjom Lingpa, también conocido como Garwang Dudjom Pawo, así nació en 1835 en el Valle Bajo del Ser del Tíbet oriental, en medio de los rayos de arco iris. Su padre fue Atón del Clan Nub del linaje de Ah Chak Dru, mientras que su madre era Po-Dzog del linaje Mutsha-ga. En el sentido secreto, su cuerpo era la manifestación de Drokben Khyechung Lotsawa (uno de los primeros 25 discípulos de Guru Rinpoche), su discurso fue la manifestación de Yeshe Tsogyal y su mente era la manifestación de Guru Rinpoche mismo.

Dudjom Lingpa nació con el don de una gran sabiduría y poderes espirituales. Desde su primera infancia en adelante, ya estaba mostrando sus grandes poderes naturales, que sólo unos pocos grandes y excepcionales maestros podrían demostrar.

Aunque vivió entre la gente común la mayor parte del tiempo, Dudjom Lingpa apenas había sido separado de los campos de Buda. Recibió las enseñanzas y las transmisiones de limitados profesores humanos, en particular de Lama Jigme, Lama Jamyang , Kathok Chak-tsa Tulku y Patrul Rinpoche.
Sin embargo, había recibido  incesantes enseñanzas de los diversos Budas y seres iluminados en sus visiones puras y constantes. De hecho, los ejércitos de los Budas, seres iluminados, Dakas y Dakinis estaban constantemente protegiendo, conservando y alimentándolo espiritualmente, así como físicamente.

Dudjom Lingpa fue dotado de un cuerpo fornido, de tez oscura, de color marrón rojizo, un rostro semi-airado, junto con los ojos muy abiertos y de gran alcance. Solía vestirse con túnicas tántricas blancas y ornamentos y pendientes. Solía tener la mitad de su largo cabello atado en un moño, dejando que el resto del cabello suelto colgara.

Durante su vida, Dudjom Lingpa enfrentó muchos oscurecimientos de varias fuerzas negativas, pero él fue capaz de convertir a todos en los soportes para la difusión del Santo Dharma. Él mismo no se encontraba en buen estado de salud en los últimos años de su vida, pero fue capaz de curar a muchos enfermos a través de su poder espiritual, a veces incluso con un solo gesto.

Mientras estaba mirando hacia el frente, incluso los más cercanos discípulos de Dudjom Lingpa no se atrevieron a caminar delante de él, sólo por el gran poder y la fuerza de sus ojos fijos. Se dijo que los laicos en Golok rezaban con las palabras: “¡Oh! El cuerpo de Dudjom”, en lugar de las oraciones de costumbre de orar con el cuerpo, el habla y la mente del Lama, lo que da a entender la gran presencia carismática de su cuerpo como algo muy extraordinario para el pueblo.

Entonces, a la edad de 25 años, de entre las rocas de Ba-ter de la Valle Mar, Dudjom Lingpa reveló la guía profética (kha byang) que tenía todas las instrucciones de cómo debe descubrir y revelar sus propios tesoros (ters).

En el mismo año, con la orientación de la guía profética Dudjom Lingpa comenzó a descubrir y revelar sus propios tesoros de la Tierra más importantes de Ngala Tak-tse del Valle del Ser.

Desde entonces, Dudjom Lingpa había descubierto por completo veinte volúmenes de estas enseñanzas ocultas, escondidas en el siglo IX por el mismo Gurú Rinpoche, así como muchos objetos sagrados como tesoros de la Mente  (Gong Ters) y  Tesoros de la Tierra (Sa-Ters). Estos llegaron a ser conocidos como los nuevos tesoros de Dudjom (Dudjom Tersar).

Está recogido que Dudjom Lingpa fue invitado por sus dos contemporáneos famosos Jamyang Khyentse Wangpo y Jamgon Kongtrul el grande para incluir a sus nuevos tesoros (Tersar) en su colección del precioso tesoro de Terma (Rinchen Terdzo), pero él se negó cortesmente a su amable ofrecimiento diciendo que: “Dondequiera que el Rinchen Terdzo se extienda, lo mismo sucederá con mi Tersar”.

Con excepción de dos breves visitas al Valle Dza-Chukha, Dudjom Lingpa pasó la mayor  parte de su vida en tres lugares principales, a saber: el Valle del Ser, el Valle Do y el Valle del Mar, en el Tíbet oriental.

A la edad de 46 años, Dudjom Lingpa migró a Lama-Rong y otros lugares en el Valle Superior del Ser. Entonces, finalmente, a la edad de 54 años, se trasladó a la  Li Gorge en el Alto Valle Do, donde se construyó la ermita Dartsang Kalzang Gon, que se convertiría en su residencia para el resto de su vida.

Hacia el final de su vida, era la intención de Dudjom Lingpa dar a conocer y visitar la tierra sagrada de Pemakod en Kongpo Valle en el Tíbet central, que es una de las cuatro principales Tierras ocultas bendecidas por Guru Rinpoche, como escondites para los practicantes fieles del Dharma en los Tiempos Oscuros. Sin embargo, al no poder hacerlo, Dudjom Lingpa profetizó que su sucesor iba a nacer allí y que se revelaría  a si mismo.

Además, profetizó también en su sucesor por Dudjom Lingpa que los miles de millones de seres que entran en contacto con él serán liberados sólo por la vista, el reconocimiento, el tacto y la experiencia, y que renacerían en el reino de Shambhala.
Con esto, Dudjom Lingpa falleció en 1904, y renació como Kyabje Dudjom Jigdral Yeshe Dorje (1904-1987), Dudjom Rinpoche El segundo, en Pemakod.


                                                                                   
Kyabje Dudjom Jigdral Yeshe Dorje (1904-1987), 
Dudjom Rinpoche El segundo, en Pemakod.



Dudjom Lingpa tuvo ocho hijos:

1. Tersay Drimed Ozer (1881-1924), un gran erudito y Terton cuya consorte era la famosa Dakini de sabiduría Sera Khandro Dewai Dorje (1899-1952);

2. Jigme Tenpé Nyima (1865-1926), la tercera Dodrupchen Rinpoche;

3. Khyentul Dzamling Wangyal (1868-1907), un Tulku de Do Khyentse (1800-1866);

4. Tulku de Cheyo Rigdzin Chenmo, quien falleció en la primera infancia;

5. Tulku Lhachen Topgyal (o simplemente como Tulku Lhatop);

6. Tulku Pema Dorje (que había vivido en el monasterio de Dodrupchen);

7. Patrul Namkhai Jigme, el Tulku de Patrul Rinpoche, y

8. Tersay Dradül Dorje (1891-1959), quien se convirtió en el sucesor de Dudjom Lingpa en el Dartsang Kalzang Gon Hermitage.


Además de esto, hubo trece discípulos del Gran Terton Dudjom Lingpa que alcanzaron el cuerpo de arco iris y que había otros de su linaje que obtuvieron los mismos logros, como fue registrado por Kyabje Dudjom Rinpoche en su obra Los Fundamentos e Historia de la Escuela Nyingma del budismo tibetano (con la traducción al Inglés por Gyurme Dorje y Kapstein Mateo y publicado por Wisdom Publications, 199 Elm St., Boston, MA02144, EE.UU., 1990, Vol. 1, p.919).



Dudjom Lingpa



Dudjom Rinpoche





Fuente:
http://fundacionshenphentersar.wordpress.com/maestros/dudjom-lingpa/





martes, 19 de noviembre de 2013

SHINE


“Para ser tu propio psicólogo no necesitas aprender una gran filosofía. 
Todo lo que tienes que hacer es examinar tu mente cada día. 
Cada mañana examinas en la cocina los alimentos,
pero nunca investigas tu mente. 
Examinar la mente es mucho más importante”. ~ 
-Lama Yeshe 

“To become your own psychologist, you don’t have to learn some big philosophy. 
All you have to do is examine your own mind every day. 
You already examine material things every day
—every morning you check out the food in your kitchen—
but you never investigate your mind. 
Checking your mind is much more important”. ~ 
-Lama Yeshe
                                                                                     






lunes, 11 de noviembre de 2013

Donde haya un arroyo...



Donde haya un arroyo y hermosas montañas, está mi cabaña:
pero lo que más me gusta son los bambúes que crecen espesos.
La puerta está cerrada. no es que no quiera hablar con los visitantes,
es que todavía tengo algo que leer de mi estudio diario.

Ts´un-an Ling-yen (1403-1488)
Son-an Reigen en japonés.








 Fuente:
Ángel Hosshin (法身)

sábado, 26 de octubre de 2013

Sumana


Sumana
Nació en una noble familia ya que era la hermana del rey de Kosala, Prasenajit. Cuando Siddharta llegó a la corte e impartió el Dharma, ella rápidamente se convirtió en su seguidora, gracias a los méritos que había acumulado en vidas anteriores. Pero ambos hermanos tenían lazos establecidos con el mundo. Pasenajit debía gobernar un reino y Sumana había sido elegida para cuidar de su abuela, quien los había criado de pequeños.

Así a pesar de sus deseos por dejar el hogar y entrar a la orden budista, se quedó junto a ella a lo largo de los años.

Se consolaba con asistir a todas las charlas que el maestro impartía cada vez que visitaba la corte. Gustaba de acompañarlo con la esperanza que algún día entraría a la orden monástica. Mientras que otras veces su vida le resultaba agobiante, como si estuviese atrapada en el cuerpo, en la piel, en la vida de otra persona que no era ella. Mirando por la ventana del palacio, veía como los monjes y monjas pasaban por las calles mendigando su sustento, entonces su corazón se endurecía de dolor y ardía de celos de ver a otros llevar la vida que tanto deseaba.

Una noche, mientras escuchaba el croar de las ranas, se decía a sí misma: “Escoge, escoge… Escoge solo existe este momento… Todo pasará, este momento pasará, pasará haciendo lo que deseas, haciendo lo que no deseas y también anhelando lo que deseas” y comprendió que realmente nada se pierde si el momento lo es todo. Luego de esa noche, su angustia se fue disolviendo, como si nunca la hubiese sentido.

Pasaron los años y su abuela murió, fue entonces cuando junto a su hermano emprendieron el viaje hasta el bosque donde se encontraron con el maestro Siddharta y la comunidad de monjes y monjas. Para entonces, Sumana era una anciana pero ya había hecho todo el trabajo importante sobre sí misma. Ya había dejado años atrás su hogar dentro de su corazón y su mente, había encontrado la corriente y aprendió a nadar por sí sola, simplemente notar y dejar caer, notar y dejar caer el resentimiento, notar y dejar caer el dolor, notar y dejar caer la ira, el deseo, las ansias. Reconociendo que amaba a su abuela, a su hermano y a su propia vida tal cual era.

Mientras escuchaba las palabras del maestro sintió que su mente se abría por completo hasta que ya no existía, su corazón y su mente se habían convertido en un corazón y una mente nuevos.-

Se separó del resto de los presentes en la reunión, caminó hasta la orilla de un arroyo mientras meditaba en lo que estaba comprendiendo. En ese momento escuchó al maestro decirle “Recuéstate ahora. Estás libre ahora y conocerás la paz. No hay nada más que hacer”. Repitió en voz baja “No hay nada más que hacer”. Con alegría lo repitió una y otra vez “No hay nada más que hacer” hasta que se convirtió en su propio poema.

Prasenajit regresó a su reino para continuar con su vida, tal cual la conocía hasta su muerte, mientras que Sumana lo acompañó y estuvo junto a él como la hermana del rey de Kosala. Ella es recordada como la más grande de las discípulas laicas de la época del Buda Gautama.-

En el Therigata figura el siguiente poema de su autoría que fue compuesto luego de su despertar


                                                                         

“Recuéstate anciana 
En el manto que has hecho 
Tu deseo se ha aquietado 
Tú estás en calma y tranquila”



Fuente:
"Women of the Way" Sallie Tisdale
"First Buddhist Women" Susan Murcott
http://mujeresbudistasinvueltas.blogspot.com.es/2013/10/mujeres-budistas-en-tiempos-pasados.html#comment-form




viernes, 23 de agosto de 2013

Lin Yutang



Hay dos maneras de difundir la Luz:
Ser la Lámpara que la emite,
o el Espejo que la refleja.

-Lin Yutang-


Kuan Yin


jueves, 22 de agosto de 2013

Kuan -Yin


Kuan-yin es una bodhisatva, es decir, un ser que ha trascendido la existencia fenoménica y que sin embargo continua accesible a los seres para conducirles a la Libertad.

Ella encarna la Compasión y la Sabiduría en perfecta unión, y se manifiesta como la actividad salvadora y protectora.
Verdaderamente, se encuentra reflejada como en un espejo en religiones de todo el mundo.
Como Kuan-yin preside la enseñanza suprema del Budha Sakyamuni:

 "el corazón de la sabiduría esencial" 

(la "Prajñaparamita Hridayam"),  la doctrina Mahayana de la vacuidad.

En China y otros paises de Extremo Oriente, es fervientemente venerada porque sus favores son siempre generosamente dispensados y Ella socorre continuamente de cualquier peligro a quien la recuerda.

Kuan Shih Yin significa "la que escucha y atiende los lamentos del mundo (de todos los seres)".

Kuan-yin es una bella joven, sin embargo en otros tiempos Ella existió como un joven varón.
El se llamaba Avalokitesvara ("el que contempla a los seres") en India, y Chenresi en Tibet -del que se considera el patrón y la deidad budista más popular.
Mientras habitó en esos países como el bodhisatva celestial de la Gran Compasión, poseyó nombre y forma masculina; pero en su emplazamiento posterior en China es cuando decidió transformarse, seguramente para contribuir al cambio de polaridad planetario -en la nueva era que comienza- donde la mujer y los valores que representa han de pasar al primer plano y equilibrar la vida humana y terrena, tras muchos milenios de dominio del aspecto masculino sobre la conciencia colectiva.

Kuan-yin más tarde viajó a Japón, Korea, Vietnam, Thailandia, Singapur... y hoy dia a Occidente.
Ya siempre ha conservado desde entonces su identidad y forma femenina, siendo conocida como Kwannon, Kanzeon, Kuan Am y otros nombres en todos esos países del budismo Mahayana.

SU MANTRA DE LLAMADA 
(en sánscrito y castellano)

NAMO TA-PEI KWAN SHIH YIN P'U-SA

NAMO MAHA KARUNA KWAN YIN BODISATVA

HOMENAJE A LA GRAN COMPASION DE KUAN-YIN LA SALVADORA

Al recitarlo, sea en voz alta, en voz baja o en pensamiento, potenciamos nuestras cualidades altruistas y comienza a fluir el néctar de la Compasión y la Sabiduría dentro de nuestros meridianos de conciencia-energía.
Todos nuestros deseos reciben las bendiciones de Kuan-yin para su cumplimiento, y todas nuestras penas y sufrimientos se liberan.
Obtenemos paz y armonía, y saboreamos el nirvana, el estado de pureza inmutable de nuestro ser.

Kuan-yin salva siempre y a todos. Tan sólo es preciso que el momento haya llegado, que nuestra conciencia esté receptiva a su melodía inspiradora que revela el camino de la liberación.

Si dirigimos nuestra mirada hacia Ella, hallaremos guía y orientación, 
pues despertará nuestra intuición directa de las cosas. 

Ella no está fuera de nosotros, 
habita en nuestro corazón como el latido de vida que siempre trae la vida, 
pues su energía es la del amor.

Ella es el faro que dirige a los navegantes del gran mar de la existencia,
cuya luz es visible desde cualquier costa.

Ella es lo más pequeño y lo más grande,
 el corazón del corazón y la esfera sin perímetro de lo real.
...Dentro y fuera, 
sin dualidad ni diferencia,
por eso no importa cómo pensemos en Ella,
si como una deidad objetivamente existente o como un poder subjetivo 
de la mente de Clara Luz... 
Tangible y sutil, 
Ella es ambas verdades, 
y por cualquier punta de su estrellado manto que tiremos de Ella, 
igualmente su esplendor ilimitado 
nos alcanzará e iluminará.

Namo Kuan-yin!! 


Kuan Shih Yin






lunes, 19 de agosto de 2013

Visión, Comprensión, Percepción


Budha dijo una vez:
Dukkhānupassanam bhāvento sukhasaññam pajahati ...
En el desarrollo de la contemplación del sufrimiento (dukkha), se supera poco a poco la falsa percepción del placer ...

Si no hubiera ninguna satisfacción en el mundo, los seres no estarían unidos al mundo ....
Si no existiera la miseria que se encuentran en el mundo, los seres no serían rechazados por el mundo ....
Si no hay escape del mundo, los seres no podrían escapar de este mundo ....
AN 111, 102

La etapa de la visión: 

Cada vez que uno cambia de postura del cuerpo, uno debe tener en cuenta, que esto fue causado por el dolor corporal ...
Cada vez que uno cambia de plan o de búsqueda, uno debe saber que esto fue causado por la frustración mental ...
Cada vez que uno tiene dolor de cabeza, dolor de muelas, cualquier enfermedad, uno debe ver:
Doloroso es todo órgano ...
Cada vez que uno está decepcionado, separado o deprimido, entonces uno debe tener en cuenta:
Cualquier mente incurre en pena ...
Para ver y darse cuenta de la miseria cotidiana, no rechazando o dejando de lado: es un muy profesor ventajoso!


La etapa de comprender:

Después de haber visto y haberse dado cuenta de que tanto el sufrimiento físico o mental nos afligen a cada minuto, se puede entender, que este "dolor obvio" y sufrimiento (dukkha-dukkha) es una común e inevitable parte de cualquier existencia .. Cuando el cuerpo se descompone y se hace viejo, y cuando el placer momentáneo, alegría o felicidad se desvanecen, uno puede darse cuenta de la subida y caída inevitable de toda construcción condicionada y así comprender que el sufrimiento es una parte inequívoca de cualquier formación condicionada ...

Este sufrimiento oculto se llama 'el sufrimiento debido a la constructividad" Sankhara-dukkha): Todas las construcciones se vendrán abajo ... Por último, está el hecho de la impermanencia, lo que implica, que todas las formas encontradas de alegría mundana, satisfacción, placer y todo tipo de felicidad, nunca duran y así, rápidamente, se pierden ... Esto provoca una frustración, que se llama 'Sufrimiento debido al cambio "(Viparinama-dukkha) ... Poco a poco la comprensión de la abundancia de estos 3 tipos de sufrimiento hace que uno se dé cuenta: Todos los fenómenos - incluso la sensación agradable - no son nada, solo un montón de sufrimiento masivo!

La etapa de la percepción:

Este ultra realismo nos exprime del capullo muy bien camuflado por la comodidad común ...
El conocimiento de la inevitable disolución de todos los fenómenos y estados surge (bhanga-nana)!
El conocimiento de cualquier apariencia que es un verdadero terror surge (bhayatupatthāna-nana)!
El conocimiento del peligro inherente a cualquier forma de dependencia de la existencia surge (ādinava-nana)!
El conocimiento de la repugnancia hacia todas las cosas y los estados en cualquier mundo surge (nibbidā-nana)!

El resultado de contemplar el sufrimiento es la ausencia de distorsiones mentales (vipallāsa):
La experiencia directa y repetida de tal disgusto separa poco a poco la mente de su habitual accesorio mediante el divulgar el defecto universal de todos estos objetos profundamente apreciados:

Ninguna forma, sensación, percepción, construcción mental o tipo de conciencia será nunca la última!
Esta repulsión violenta rompe la idea errónea de que los 5 grupos de apego son una fuente de placer y de felicidad verdadera y duradera. Esta noción equivocada lleva de otra manera a la distorsión de la percepción hedonista (sañña-vipallāsa), la distorsión del pensamiento (citta-vipallāsa),y a la distorsión de la vista (ditthi-vipallāsa), lo que hace que uno perciba, piense y afirme la opinión de:

"Este mundo, esta vida, todas las formaciones y todos los fenómenos son esencialmente placenteros!" ...
Tal distorsión hace que uno corra tras el fugaz placer y la felicidad efímeros en un transitorio mundo, ya que el hombre sediento y quemado se ejecuta en la persecución de un espejismo de agua en un desierto totalmente seco ... Al ver, comprender y entender completamente esta abismal futilidad, redirige su mente hacia el inmortal, pacífico, seguro y duradero Nibbana ...


                                                                         


El resultado de la contemplación de la Impermanencia es el abandono de la distorsión (vipallasa):

La falsa percepción de la permanencia proviene en realidad de una noción conceptual a priori: 

"Todos los fenómenos son permanentes y perduran como iguales de momento a momento..."

Esta distorsión de la percepción (sañña-vipallāsa) 
- proviene de la ignorancia - 
y luego por la repetición, 
a continuación, 
distorsiona el pensamiento (citta-vipallāsa), 
que luego se solidifica en una distorsión de la visión (ditthi-vipallāsa): 
Entonces se percibe, piensa y ve:Todas las formaciones son duraderas!




Fuente: bikkhu samahita
http://escuchandosilencios.blogspot.com.es/

jueves, 18 de julio de 2013

La vida es un misterio



                                                                                   
Pintura de Ohara Koson  1877–1945

Nunca he pertenecido a nadie, 
nunca he disfrutado de lo más profundo de otra persona, 
nunca me he sentido «una» con otra persona. 
¿Por qué he sido tan solitaria toda mi vida?


LA VIDA ES UN MISTERIO, 
PERO TÚ LA PUEDES REDUCIR A UN PROBLEMA. 


Una vez que conviertes el misterio en un problema tendrás dificultades, porque ya no tiene solución. 
El misterio sigue siendo un misterio, no tiene solución; es irresoluble, por eso se llama misterio. 
La vida no es un problema. 

Éste es uno de los principales errores que seguimos cometiendo: 
en cuanto podemos, planteamos un interrogante. 
Pero si planteas un interrogante a un misterio, te pasarás toda tu vida buscando la respuesta y no la encontrarás, y eso, naturalmente, produce una gran frustración.
Lo que yo veo en la persona que me ha hecho esta pregunta es que ella ha nacido meditadora. 
En vez de convertirlo en un problema, ¡disfrútalo! 
No pertenecer supone una de las grandes experiencias de la vida. 
Ser alguien completamente ajeno, no encontrar tu sitio en ninguna parte, 
es una maravillosa experiencia de trascendencia.

-Cuento Zen-

Un turista norteamericano fue a visitar a un maestro sufí. 
Durante muchos años había oído hablar de él; se había enamorado de sus palabras, de su mensaje... Finalmente decidió ir a verlo. 
Cuando entró en su habitación se quedó sorprendido;
¡la habitación estaba completamente vacía! 
El maestro estaba sentado; ¡no había ningún mueble! 
El norteamericano no podía concebir un lugar para vivir sin ningún mueble. 
Enseguida le preguntó:

—Maestro ¿dónde están sus muebles?
Entonces el anciano sufí se rió y le respondió:
—Y ¿dónde están los tuyos?
El norteamericano contestó:
—Pero yo soy un turista. ¡No puedo cargar con mi mobiliario! 
Entonces el anciano le dijo:
—Lo mismo me ocurre a mí, soy un turista que se encuentra de paso sólo por unos días, después me marcharé, al igual que tú te marcharás. 






Este mundo no es más que una peregrinación; 
muy importante, sin duda, pero no es un lugar al que debamos pertenecer,
 no es un lugar del cual debamos formar parte. 
Sé cómo el loto.

Ésta es una de las desgracias que le ha ocurrido a la mente humana: convertimos todo en un problema. 
Esto que te ocurre se debería convertir en algo que te proporcionara una gran alegría. 
No te autodenomines «solitaria». 
Estás utilizando un término equivocado, porque la misma palabra implica una especie de condena. 
Estás sola y la palabra «sola» conlleva una gran belleza. 
Tampoco estás aislada. 
Estar aislada implica que necesitas a los demás; 
estar sola significa que estás enormemente enraizada en ti misma, centrada en ti misma. 
Te bastas a ti misma.
Todavía no has aceptado este don de la existencia, por lo que estás sufriendo innecesariamente. 
Esto es lo que yo veo; hay millones de personas que no hacen más que sufrir innecesariamente.



Pintura de Ohara Koson  1877–1945



Míralo desde otra perspectiva. 
No te estoy dando una respuesta; yo nunca doy respuestas. 
Solamente te hago que veas desde otras perspectivas, desde nuevos ángulos. 
Piensa en ti misma como alguien que ha nacido como meditadora, capaz de estar sola, lo suficientemente fuerte para estar sola, tan centrada y tan arraigada que no necesita en absoluto a los demás. 
Por supuesto, uno se puede relacionar con los demás, pero no se convierte en una relación. 
Relacionarse es algo muy bueno. Dos personas que están solas se pueden relacionar; dos personas que están las dos solas no pueden establecer una relación.
La relación es la necesidad de aquellos que no pueden estar solos. 
Dos personas aisladas se relacionan. 
Dos personas que están solas se relacionan, se comunican, conversan pero siguen estando solas. 
Su soledad permanece incontaminada; su soledad permanece virgen, pura. 
Son como cumbres, las cumbres del Himalaya; se alzan en lo alto del cielo, por encima de las nubes. Aunque las cumbres nunca se encuentren, existe una especie de comunión entre ellas 
a través del viento, 
a través de la lluvia, 
a través de los ríos, 
a través del sol y 
a través de las estrellas. 
Sí, existe una comunión; hay un gran diálogo. 
Se susurran la una a la otra; sin embargo, su soledad sigue siendo absoluta; nunca se comprometen.

Sé cómo una alta cumbre en el cielo. 

¿Por qué anhelar pertenecer a alguien?
 ¡TÚ no eres una cosa! ¡Son las cosas las que pertenecen!


Tú has dicho antes: 
«Nunca he pertenecido a nadie, nunca he disfrutado de lo más profundo de otra persona». 
¡Ni falta que te hace! 
Profundizar en este mundo significa perderse. La persona mundana es la que profundiza;
Un Budha está destinado a ser siempre un extraño. 

Todos los Budhas son extraños. 
Aunque estén en medio de la multitud, están solos. 
Aunque estén en medio del bullicio, no están allí. 
Aunque se relacionen, siguen estando separados. 






Hay una especie de distancia sutil que siempre está ahí. 
Esa distancia supone libertad, 
esa distancia supone alegría absoluta, 
esa distancia supone tu propio espacio. 

¿Te autodenominas solitaria? 
Debes estar comparándote con otras personas: 
«Mantienen tantas relaciones, tienen tantas aventuras amorosas: se pertenecen el uno al otro, 
han profundizado; 
yo soy una solitaria.
 ¿Por qué?». 
Te estás angustiando innecesariamente.

Mi enfoque es el siguiente: 
todo aquello que te ha dado la existencia debe ser 
una necesidad sutil de tu alma, de lo contrario, no te lo habría dado.

Piensa más en la soledad. 
Celebra la soledad, 
celebra tu espacio puro y,
 en tu corazón, surgirá una hermosa canción. 
Esta será una canción de conciencia, será una canción de meditación. 
Será la canción de un pájaro solitario que canta en la lejanía; 
no canta a nadie en particular, 
canta únicamente porque su corazón está lleno y quiere cantar, 
al igual que la nube está llena y quiere llover, 
al igual que la flor está llena, 
abre sus pétalos y esparce su fragancia... , sin ninguna dirección. 
Permite que tu soledad se convierta en una danza.





Me siento muy feliz por ti. Si dejas de crearte problemas... 
No me parece que sean auténticos problemas. 
¡El único problema es que la gente no hace más que inventarse problemas! 

Los problemas nunca se resuelven; 
se disuelven: 
te estoy dando una perspectiva, un enfoque. 
¡Disuelve tu problema! 
Acéptalo como un don de Dios, con enorme gratitud, y disfrútalo.
 Entonces te quedarás sorprendida: 
¡Qué don tan precioso, y todavía no has empezado a apreciarlo! 
¡Qué don tan precioso yace en el fondo de tu corazón, inapreciado!
¡Danza tu soledad, canta tu soledad, vive tu soledad!

No te estoy diciendo que no ames: 
de hecho, sólo es capaz de amar la persona que es capaz de estar sola. 
Las personas aisladas no pueden amar. 
Necesitan tantas cosas que son dependientes; 
¿cómo van a amar? 
Las personas aisladas no pueden amar; 
pueden explotar. 
Las personas aisladas fingen amar; 
en lo más profundo quieren conseguir amor. 
No lo pueden ofrecer; 
no tienen nada que ofrecer. 
Sólo aquella persona que sabe cómo estar sola y feliz está tan llena de amor que puede compartirlo. 
Lo puede compartir con personas desconocidas.

Y recuerda que todos somos unos desconocidos. 
Tu marido, tu mujer, tus hijos; 
todos somos unos desconocidos. 
¡No olvides nunca esto! 
No conoces a tu marido, 
no conoces a tu mujer: 
ni siquiera conoces a tu hijo; 
el hijo que has llevado en tu vientre durante nueve meses es un desconocido.

Toda esta vida es una tierra extraña; 
venimos de algún origen desconocido. 
De repente nos encontramos aquí, y un día, de repente, te vas, de vuelta al origen. 

Este viaje dura unos cuantos días; haz que sea lo más agradable posible. 

Sin embargo, hacemos todo lo contrario, 
lo hacemos lo más desgraciado posible. 
Ponemos todas nuestras energías en hacerlo cada vez más desgraciado.

Osho.



domingo, 21 de abril de 2013

Poemas de Li Bo



Dado que la vida no es más que un sueño, 
¿Por qué se afanan en vano?



"Río Turbio del cielo"


Una copa de vino, bajo los árboles en flor, 
. bebo solo, sin ningún amigo está cerca de 
aumento de mi copa que invitan al luna brillante
. Porque él, con mi sombra, haré tres hombres 
La luna, por desgracia, no es bebedora de vino; 
Apático, mi sombra se arrastra sobre a mi lado. 
Sin embargo, con la luna como amigo y la sombra como esclavo 
debo hacer fiesta antes de que se pase la primavera. 
Para las canciones que cantan los parpadeos luna sus rayos; 
En la danza yo tejo mi . ovillos sombra y descansos 
mientras estábamos sobrios,
tres compartían la diversión, 
ahora estamos borrachos, cada uno sigue su camino. 
Podemos compartir nuestro tiempo extraño, fiesta inanimado, 
y cumplir al fin en el Río Turbio del cielo.


"Beber solo en el  Claro de Luna"


Antes de acostarse, la brillante luna brillaba. 
Ahora, creo que el suelo tiene una cubierta helada. 
Levanto la cabeza ... para ver la luna brillante, 
Entonces yo bajo mi cabeza ... y pienso en casa


"Reflexiones sobre aún la noche" 


Su ropa es una nube, su  rostro  una flor; 
en su balcón, los brillos del brillante rocío de primavera, 
es o bien la punta de la Montaña de Jade de la tierra, 
o el borde de la luna en el techo del paraíso


"Zazen de la montaña"


Las aves han desaparecido por el cielo. 
Ahora la última nube se escurre. 
Nos sentamos juntos, la montaña y yo, 
hasta que sólo queda la montaña.


"La luna pasa sobre las montañas"


De las paredes de Baidi alto en el amanecer de colores 
Para Jiangling por caer la noche es 300 millas, 
sin embargo monos todavía hacen un llamado a ambas orillas detrás de mí 
a mi bote estos diez mil montañas de distancia.


"Baladas de las cuatro estaciones: verano"


En el lago Espejo se extienden millas y millas, 
de lirios loto en plena flor.
En la quinta luna Xi Shi los reúne con una sonrisa, 
los vigilantes de la orilla del arroyo Yuoye. 
Su barco se da vuelta y sin la salida de la luna 
la espera en casa en medio de suspiros amorosos yoyal .


"Una juerga de Montaña"


Para lavar y enjuagar nuestras almas de sus antiguos dolores, 
nos vaciamos de cien jarras de vino. 
Una espléndida noche que era. . . . 
Bajo la luna clara estábamos poco dispuestos a ir a la cama, 
pero al fin la embriaguez nos alcanzó, 
y nos pusimos a nosotros mismos en el vacío, 
la tierra para la almohada, y el gran cielo de colcha.




"Solo bebiendo bajo la luna"


Entre las flores que 
estoy solo con mi olla de vino 
beber por mí mismo, y luego levantando 
mi copa le pregunté a la luna 
para beber conmigo, su reflejo 
y el mío en la copa de vino, sólo 
nosotros tres, y luego suspiro 
de la luna no puede beber,

y mi sombra se vacuamente junto 
conmigo sin decir una palabra, 
sin otros amigos aquí, puedo 
pero el uso de estos dos para la empresa, 
en el momento de la felicidad, 
también debo ser feliz con todo lo 
que me rodea, me siento a cantar 
y Es como si la luna

me acompaña, y luego si 
la danza, es mi sombra que 
baila junto a mí, mientras que 
todavía no estaba borracho, me alegro 
de que la luna y mi sombra 
en amigos, pero luego, cuando 
he bebido demasiado, 
todo forma parte, sin embargo, estos son

amigos que siempre pueden contar con 
ellos que no tienen ninguna emoción 
en absoluto, espero que algún día 
los tres nos reuniremos de nuevo, 
profundamente en la Vía Láctea



"Bañado y lavado"

"Bañado en perfume, 
no se cepille su sombrero, 
se lavan en perfume, 
no agite el abrigo:

"Conocer el mundo 
teme lo que es muy puro, 
el más sabio hombre 
premios y tiendas de luz! "

Por el azul del agua
un viejo pescador sentado: 
Tu y yo juntos, 
nos dejaron ir casa


"Amanecer"


Los campos son frío, la lluvia dispersa se ​​ha detenido; 
Los colores de la primavera abundan por todas partes. 
Con peces saltando la laguna azul está lleno; 
. Con tordos cantores la caída ramas verdes 
Las flores del campo han incursionado sus mejillas en polvo; 
La montaña pastos están dobladas en el nivel de la cintura. 
Junto al arroyo de bambú el último fragmento de la nube 
soplado por el viento esparce lentamente.



"Escalada Oeste de Lotus Flower Pico"

 Entre la grandeza de Hua Shan 
Subo al Pico Flor, 
y parece estar viendo a las hadas y los inmortales 
que llevan loto en sus 
sagradas manos blancas túnicas 
vuelan llenando el cielo de color 
a medida que suben al palacio del cielo, 
que me invitaba a ir a la etapa de la nube 
y ver Wei Shu-ching, ángel de la guarda 
de Hua Shan, de modo que en sueños me voy con ellos 
a caballo hacia el cielo en la parte posterior 
de gansos salvajes que piden, ya que volar, 
pero cuando miramos abajo a Loyang, 
no está tan claro a causa de la niebla, 
en todas partes se veían saqueos 
ejércitos, que tuvo Luoyang, creando 
el caos y la locura con la sangre 
que fluye por todas partes, como animales de presa 
hombres del ejército rebeldes convertidos en funcionarios 
con gorras y trajes a juego.


"Al pie de la montaña"


Como hasta el Monte Esmeralda en vísperas vine, 
La luna montaña fue todo el camino conmigo. 
Miré hacia atrás, para ver las alturas en llamas 
con una pálida luz que brillaba extrañamente.

Un pequeño muchacho soltó el pestillo rústico 
como de la mano a su casa de campo que hicimos ganancia, 
¿Dónde zarcillos cojera verdes en nuestras capas cogieran, 
y bambúes tenues o'erhung una calle oscura.

Alegremente grité: "Aquí podemos descansar hasta hartarnos!" 
Entonces vinos selectos que bebió, y alegremente 
"El viento entre los pinos" que cantamos, hasta 
unos tenues estrellas colgadas en la Galaxia.

Feliz en tu lugar, mi amigo, y yo estaba borracho, 
dichosamente dejar todo el mundo pasar.


"Al pie de la montaña (Al llegar a la ermita)"

  Por la noche lo hago por la montaña. 
Mantener empresa con la luna. 
Mirando hacia atrás veo los caminos que he tomado 
azul ahora, azul por debajo de la línea del horizonte. 
Me saludas, muestre la pista oculta, 
donde los niños retiren cortinas espino, 
Reveal bambú verde, el camino secreto, 
Vines que tocan la ropa del viajero. 
Me encanta encontrar el espacio para el descanso, 
Clear vino para disfrutar con usted. 
Viento en los pinos hasta voces parada, 
canciones hasta el Océano del palidece el cielo. 
me emborrachan y que son feliz, 
dos nos complace en olvidarse del mundo. 

- Li Po. Version por: AS versión de Kline


"Despedida"


Desde ayer tuvo que tirar de mí y el perno, 
hoy ha hecho daño a mi corazón aún más. 
Los gansos salvajes otoño tienen mucho viento para escort 
Como me enfrento a ellos de esta villa, bebiendo mi vino. 
Los huesos de los grandes escritores son los pinceles, en el Escuela del Cielo, 
y yo soy una Xie Menores crecer a su lado. 
Ambos son exaltados al pensamiento distante, 
Aspirando al cielo y la luna brillante. 
Pero ya que el agua todavía fluye, aunque lo cortamos con nuestras espadas, 
y los dolores vuelven , a pesar de que ellos se ahogan con el vino, 
desde el mundo de ninguna manera puede responder a nuestro antojo, 
voy a soltar mi mañana pelo y lleva a un barco pesquero.


"La montaña verde"


Usted me pregunta por qué vivo en la montaña verde? 
sonrío en el silencio y la mente tranquila. 
Pétalos de melocotón caídos en arroyos de montaña 
a las tierras y los cielos más allá de la Humanidad. 

- Li Po. Traducido por: AS Kline de



"Duro es el camino"

Vasos de oro de vinos, 
miles de galones, 
platos de jade de carnes raras, 
que cuestan miles más,

Pongo mis palillos hacia abajo, 
no más puedo banquete, 
yo sacaré mi espada y miraba 
salvajemente sobre mí:

Ice bares a mi manera de cruzar 
el río Amarillo, 
Nieves de cielos oscuros para subir 
las montañas T'ai-colgar!

En paz me cae un gancho 
en un arroyuelo, 
A la vez que estoy en un barco 
de vela, pero hacia el sol.

(Duro es el camino, 
duro es el camino, 
tantos giros, 
Y ahora, ¿dónde estoy?)

Así que cuando una brisa rompe olas, 
con lo que el buen tiempo, 
me puse una nube de velas, 
cruzar los océanos azules!



"Su sueño de sobre el reino del cielo" 

Los marineros hablan de la isla del este de la Bienaventuranza, 
está perdido en un desierto de las olas del mar de niebla. 
Pero el cielo-tierra del sur, los Yueh-Landers dicen, 
puede ser visto a través de las grietas de la nube resplandeciente. 
Esta tierra de la el cielo se extiende a través de las ligas de los cielos, 
se eleva por encima de las cinco montañas y torres en el Castillo de Scarlet,

Si bien, como si tambaleándose ante sí, el Tien-tai máximo 
de cuarenta y ocho mil metros de altura se inclina hacia el sureste.

Por lo tanto, el anhelo de soñar con las tierras del sur de Wu y Yue, 
volé a través del espejo del lago una noche bajo la luna.

La luna en el lago siguió mi vuelo, 
me siguió hasta el pueblo de Yen-chi. 
Aquí sigue en pie la mansión del príncipe Hsieh. 
vi las aguas verdes rizo y oí gritos agudos de los monos. 
Subí, ponerse los zuecos de el príncipe, 
hacia el cielo en una escalera de nubes, 
y la mitad de camino del cielo pared vi el sol de la mañana, 
y oí gallo canto del cielo en el aire. 
Ahora bien, entre un millar de precipicios camino terminó dando vueltas y vueltas; 
Flores ahogaron el camino, me apoyé en una roca, me desmayé.

Osos locos y dragones aullidos me despertaron - 
¡Oh, las aguas clamorosas de los rápidos 
temblé en el bosque profundo, y me estremecí en las peñas, 
se amontonaron sobre otro. 
Nubes en las nubes se reunieron por encima, amenazando lluvia, 
y brotaron aguas abajo, irrumpir en la niebla.

Un trueno voladura! 
La montaña se derrumbó. 
La puerta de piedra del cielo hueco 
abierto de ancho, que revela 
un vasto reino de azul sin fondo, 
Sun y la luna brillando juntos en oro y palacios de plata.

Vestido con arco y montar a caballo en el viento, 
las damas del cielo descendió como flores, copos, 
Los señores del faery en tropel, eran gruesos como los tallos de cáñamo en los campos. 
aves Phoenix círculo sus coches y panteras jugaron en arpas. 
Desconcierto me llena, y el terror se apoderó de mi corazón. 
Me levanté yo con asombro, y ¡ay! 
Me desperté y encontré a mi cama y la almohada - 
Atrás quedó el mundo radiante de la tela de araña.

. Así que con todos los placeres de la vida 
Todas las cosas pasan con el agua que fluye hacia el este. 
Te salir e ir - ¿cuándo voy a volver? 
Que el blanco alimento huevas a voluntad entre los riscos verdes, 
Let Me Ride y visitar las hermosas montañas! 
Cómo puedo agacharme obsequioso y servir a los poderosos! 
Ahoga mi alma. 

- Li Po. Traducido por: Shigeyoshi Obata



"Me senté bebido"

 Me senté bebido y no me di cuenta de la oscuridad, 
 Hasta que la caída de pétalos llenaron los pliegues de mi vestido. 
Me levanté borracho y me dirigí al flujo de la luz de la luna, 
los pájaros se habían ido, y los hombres también algunos.

- Li Po, Traducido por: Arthur Waley


"Dejando Blanco King City"


El blanco King City me dejó en la madrugada 
de la mañana al resplandor de las nubes, 
Las mil millas a Chiang-ling 
que navegaban en un solo día. 
A cada orilla la charla de los gibones ' 
sonaba sin parar 
Mientras mi barco ligero se deslizaba pasando 
diez mil peñascos sombríos .



"En busca de un monje y no encontrarlo"

Tomé un pequeño camino que conduce 
a un valle colina, encontrando allí 
un templo, su puerta cubierta 
de musgo, y frente a 
la puerta, pero las pistas de aves, 
en la sala del viejo monje 
nadie estaba viviendo, y 
mirando a través de la ventana 
vio que un plumero de pelo colgando 
en la pared, a su vez cubierto 
de polvo; vacuamente Suspiré 
pensando en ir, pero después 
de volver varias veces, 
viendo como la niebla en 
volaba las colinas, y después 
de una ligera lluvia cayó como si 
fuera flores cayendo desde 
el cielo, haciendo una música de 
su propio, lejos en la distancia 
llegó el grito de un mono, y 
para mí las preocupaciones del mundo 
se alejaron, y se llenó 
con la belleza a mi alrededor. 

- Li Po. Traducido por: Rewi Allen



"En Kusu Terraza"

Los antiguos jardines de Kusu Terrace 
están desiertas, sin embargo, los sauces 
que permanecen todavía hacen brotar nuevas ramas; 
las muchachas recolectoras de castañas de agua 
cantan tan fuerte y con tanta 
claridad, que la sensación de la primavera 
vuelve a nosotros, pero donde una vez estuvo 
el palacio de la rey de Wu, ahora 
sólo la luna sobre el río
al oeste que una vez brilló en 
las bellas damas allí. 

Li Po, Traducido por: Rewi Allen



"Polvo viejo"

La vida es un viajero de paso, 
los muertos, un hombre vuelve a casa. 
Una breve camino entre el cielo y la tierra, 
entonces, ¡ay! somos el mismo polvo de edad de diez mil años.

El conejo en la luna libra la medicina en vano, 
Fu-sang, el árbol de la inmortalidad, 
. se ha derrumbado a leña de madera 
hombre muere, sus huesos blancos son tontos y sin una palabra

. Cuando los pinos verdes sienten la llegada de la primavera 
Mirando hacia atrás, yo suspiro, 
Mirando antes, Suspiro de nuevo. 
¿Qué hay de premio en la gloria de vapor de la vida? 

Traducido por: Shigeyoshi Obat



"A sus dos hijos"

En la tierra de Wu las hojas de morera son de color verde, 
y tres veces los gusanos de seda se han ido a dormir. 
En este Luh donde mi estancia en familia, 
me pregunto que siembra los campos de la nuestra. 
No puedo estar de vuelta a tiempo para las obras de la primavera, 
sin embargo Puedo ayudar nada, viajando por el río. 
El viento del sur sopla wafts mi espíritu nostálgico 
y lo lleva hasta el frente de nuestra taberna familiar. 
Allí veo un árbol de durazno en el lado este de la casa 
con hojas gruesas y ramas ondeando en la niebla azul. 
Es el árbol que planté delante de mi despedida hace tres años. 
El melocotonero ha crecido ahora tan alto como el techo de la taberna, 
Aunque he vagado sin regresar. 
Ping-yang, mi hermosa hija, te veo parado 
Por el melocotonero y arrancan una rama florida. 
Puedes arrancar las flores, pero no estoy allí 
¿Cómo tus lágrimas fluyen como una corriente de agua! 
mi pequeño hijo, Po-chin, que crece hasta los hombros de su hermana, 
se sale con ella bajo el árbol de melocotón, 
pero que está ahí para darle una palmadita en la espalda que? 
Cuando pienso en estas cosas, mis sentidos fallan, 
y corta un dolor agudo mi corazón todos los días. 
Ahora me arrancan un pedazo de seda blanca para escribir esta carta , 
y enviarlo a usted con mi amor un largo camino hasta el río. 

- Li Po, Traducido por: Shigeyoshi Obata



http://en.wikiquote.org/wiki/Li_Bai


                                                                             
El viejo Li Bo. 701-762



martes, 9 de abril de 2013

El verdadero amor




Los cuatro aspectos del amor según el budismo

Bondad incondicional o benevolencia. 
Capacidad de dar alegría y felicidad a la persona que amas.
Aprender a observar a quién amamos porque si no la comprendemos no la podremos amar.
La comprensión es la esencia del amor. 
Dedicar tiempo a estar presente y atento y observar profundamente. 
A eso se le llama comprensión.

Compasión. 
Deseo y capacidad de aliviar el sufrimiento de otra persona. 
Para conocer la naturaleza de su sufrimiento y ayudarla a cambiar, también hay que observarla profundamente. 
Para eso es necesaria la meditación. 
Meditar es observar a fondo la esencia de las cosas.

Alegría. 
Si en el amor no hay alegría, no se trata de verdadero amor.
Si estamos sufriendo y llorando todo el tiempo o si se hace llorar a la persona que amamos, eso significa que no se trata de un verdadero amor, incluso puede llegar a ser lo opuesto a él. 
Si en la relación de pareja no hay alegría, seguro que no es un verdadero amor.

Ecuanimidad y libertad.
El verdadero amor hace alcanzar la libertad. 
Cuando se ama de verdad se le da al otro una absoluta libertad. 
Si no es así, no se trata de un verdadero amor. 
El otro debe sentirse libre, no solo por fuera, sino también por dentro.


“El verdadero amor” 
Thich Nhat Hanh