sábado, 14 de diciembre de 2013

Dudjom Lingpa (1835 - 1904)


Dudjom Lingpa


Dudjom Lingpa


Mientras Traktung Dudul Dorje (el decimocuarto en la línea de encarnaciones de Kyabje Dudjom Rimpoche) estaba disfrutando de la fiesta de la prosperidad del Dharma de Guru Rinpoché en el Palacio de la Luz de Loto, Guru Rinpoche pidió personalmente a Dudul Dorje que fuera al este del Tíbet con el fin de servir a los seres fieles , a petición de su consorte espiritual Yeshe Tsogyal, que dijo: “Entre sus discípulos, llegará a tres mil personas dotadas de conexiones kármicas afortunadas con usted. Más de 500 personas excelentes que alcanzarán la iluminación en sus vidas mismas. Los veinticinco Reyes y Sujetos vendrán a ayudarle. Diez tertons aparecerán con usted también y siete maestros esotéricos nacerán como sus hijos y nietos”.

El Gran Terton Dudjom Lingpa, también conocido como Garwang Dudjom Pawo, así nació en 1835 en el Valle Bajo del Ser del Tíbet oriental, en medio de los rayos de arco iris. Su padre fue Atón del Clan Nub del linaje de Ah Chak Dru, mientras que su madre era Po-Dzog del linaje Mutsha-ga. En el sentido secreto, su cuerpo era la manifestación de Drokben Khyechung Lotsawa (uno de los primeros 25 discípulos de Guru Rinpoche), su discurso fue la manifestación de Yeshe Tsogyal y su mente era la manifestación de Guru Rinpoche mismo.

Dudjom Lingpa nació con el don de una gran sabiduría y poderes espirituales. Desde su primera infancia en adelante, ya estaba mostrando sus grandes poderes naturales, que sólo unos pocos grandes y excepcionales maestros podrían demostrar.

Aunque vivió entre la gente común la mayor parte del tiempo, Dudjom Lingpa apenas había sido separado de los campos de Buda. Recibió las enseñanzas y las transmisiones de limitados profesores humanos, en particular de Lama Jigme, Lama Jamyang , Kathok Chak-tsa Tulku y Patrul Rinpoche.
Sin embargo, había recibido  incesantes enseñanzas de los diversos Budas y seres iluminados en sus visiones puras y constantes. De hecho, los ejércitos de los Budas, seres iluminados, Dakas y Dakinis estaban constantemente protegiendo, conservando y alimentándolo espiritualmente, así como físicamente.

Dudjom Lingpa fue dotado de un cuerpo fornido, de tez oscura, de color marrón rojizo, un rostro semi-airado, junto con los ojos muy abiertos y de gran alcance. Solía vestirse con túnicas tántricas blancas y ornamentos y pendientes. Solía tener la mitad de su largo cabello atado en un moño, dejando que el resto del cabello suelto colgara.

Durante su vida, Dudjom Lingpa enfrentó muchos oscurecimientos de varias fuerzas negativas, pero él fue capaz de convertir a todos en los soportes para la difusión del Santo Dharma. Él mismo no se encontraba en buen estado de salud en los últimos años de su vida, pero fue capaz de curar a muchos enfermos a través de su poder espiritual, a veces incluso con un solo gesto.

Mientras estaba mirando hacia el frente, incluso los más cercanos discípulos de Dudjom Lingpa no se atrevieron a caminar delante de él, sólo por el gran poder y la fuerza de sus ojos fijos. Se dijo que los laicos en Golok rezaban con las palabras: “¡Oh! El cuerpo de Dudjom”, en lugar de las oraciones de costumbre de orar con el cuerpo, el habla y la mente del Lama, lo que da a entender la gran presencia carismática de su cuerpo como algo muy extraordinario para el pueblo.

Entonces, a la edad de 25 años, de entre las rocas de Ba-ter de la Valle Mar, Dudjom Lingpa reveló la guía profética (kha byang) que tenía todas las instrucciones de cómo debe descubrir y revelar sus propios tesoros (ters).

En el mismo año, con la orientación de la guía profética Dudjom Lingpa comenzó a descubrir y revelar sus propios tesoros de la Tierra más importantes de Ngala Tak-tse del Valle del Ser.

Desde entonces, Dudjom Lingpa había descubierto por completo veinte volúmenes de estas enseñanzas ocultas, escondidas en el siglo IX por el mismo Gurú Rinpoche, así como muchos objetos sagrados como tesoros de la Mente  (Gong Ters) y  Tesoros de la Tierra (Sa-Ters). Estos llegaron a ser conocidos como los nuevos tesoros de Dudjom (Dudjom Tersar).

Está recogido que Dudjom Lingpa fue invitado por sus dos contemporáneos famosos Jamyang Khyentse Wangpo y Jamgon Kongtrul el grande para incluir a sus nuevos tesoros (Tersar) en su colección del precioso tesoro de Terma (Rinchen Terdzo), pero él se negó cortesmente a su amable ofrecimiento diciendo que: “Dondequiera que el Rinchen Terdzo se extienda, lo mismo sucederá con mi Tersar”.

Con excepción de dos breves visitas al Valle Dza-Chukha, Dudjom Lingpa pasó la mayor  parte de su vida en tres lugares principales, a saber: el Valle del Ser, el Valle Do y el Valle del Mar, en el Tíbet oriental.

A la edad de 46 años, Dudjom Lingpa migró a Lama-Rong y otros lugares en el Valle Superior del Ser. Entonces, finalmente, a la edad de 54 años, se trasladó a la  Li Gorge en el Alto Valle Do, donde se construyó la ermita Dartsang Kalzang Gon, que se convertiría en su residencia para el resto de su vida.

Hacia el final de su vida, era la intención de Dudjom Lingpa dar a conocer y visitar la tierra sagrada de Pemakod en Kongpo Valle en el Tíbet central, que es una de las cuatro principales Tierras ocultas bendecidas por Guru Rinpoche, como escondites para los practicantes fieles del Dharma en los Tiempos Oscuros. Sin embargo, al no poder hacerlo, Dudjom Lingpa profetizó que su sucesor iba a nacer allí y que se revelaría  a si mismo.

Además, profetizó también en su sucesor por Dudjom Lingpa que los miles de millones de seres que entran en contacto con él serán liberados sólo por la vista, el reconocimiento, el tacto y la experiencia, y que renacerían en el reino de Shambhala.
Con esto, Dudjom Lingpa falleció en 1904, y renació como Kyabje Dudjom Jigdral Yeshe Dorje (1904-1987), Dudjom Rinpoche El segundo, en Pemakod.


                                                                                   
Kyabje Dudjom Jigdral Yeshe Dorje (1904-1987), 
Dudjom Rinpoche El segundo, en Pemakod.



Dudjom Lingpa tuvo ocho hijos:

1. Tersay Drimed Ozer (1881-1924), un gran erudito y Terton cuya consorte era la famosa Dakini de sabiduría Sera Khandro Dewai Dorje (1899-1952);

2. Jigme Tenpé Nyima (1865-1926), la tercera Dodrupchen Rinpoche;

3. Khyentul Dzamling Wangyal (1868-1907), un Tulku de Do Khyentse (1800-1866);

4. Tulku de Cheyo Rigdzin Chenmo, quien falleció en la primera infancia;

5. Tulku Lhachen Topgyal (o simplemente como Tulku Lhatop);

6. Tulku Pema Dorje (que había vivido en el monasterio de Dodrupchen);

7. Patrul Namkhai Jigme, el Tulku de Patrul Rinpoche, y

8. Tersay Dradül Dorje (1891-1959), quien se convirtió en el sucesor de Dudjom Lingpa en el Dartsang Kalzang Gon Hermitage.


Además de esto, hubo trece discípulos del Gran Terton Dudjom Lingpa que alcanzaron el cuerpo de arco iris y que había otros de su linaje que obtuvieron los mismos logros, como fue registrado por Kyabje Dudjom Rinpoche en su obra Los Fundamentos e Historia de la Escuela Nyingma del budismo tibetano (con la traducción al Inglés por Gyurme Dorje y Kapstein Mateo y publicado por Wisdom Publications, 199 Elm St., Boston, MA02144, EE.UU., 1990, Vol. 1, p.919).



Dudjom Lingpa



Dudjom Rinpoche





Fuente:
http://fundacionshenphentersar.wordpress.com/maestros/dudjom-lingpa/





martes, 19 de noviembre de 2013

SHINE


“Para ser tu propio psicólogo no necesitas aprender una gran filosofía. 
Todo lo que tienes que hacer es examinar tu mente cada día. 
Cada mañana examinas en la cocina los alimentos,
pero nunca investigas tu mente. 
Examinar la mente es mucho más importante”. ~ 
-Lama Yeshe 

“To become your own psychologist, you don’t have to learn some big philosophy. 
All you have to do is examine your own mind every day. 
You already examine material things every day
—every morning you check out the food in your kitchen—
but you never investigate your mind. 
Checking your mind is much more important”. ~ 
-Lama Yeshe
                                                                                     






lunes, 11 de noviembre de 2013

Donde haya un arroyo...



Donde haya un arroyo y hermosas montañas, está mi cabaña:
pero lo que más me gusta son los bambúes que crecen espesos.
La puerta está cerrada. no es que no quiera hablar con los visitantes,
es que todavía tengo algo que leer de mi estudio diario.

Ts´un-an Ling-yen (1403-1488)
Son-an Reigen en japonés.








 Fuente:
Ángel Hosshin (法身)

sábado, 26 de octubre de 2013

Sumana


Sumana
Nació en una noble familia ya que era la hermana del rey de Kosala, Prasenajit. Cuando Siddharta llegó a la corte e impartió el Dharma, ella rápidamente se convirtió en su seguidora, gracias a los méritos que había acumulado en vidas anteriores. Pero ambos hermanos tenían lazos establecidos con el mundo. Pasenajit debía gobernar un reino y Sumana había sido elegida para cuidar de su abuela, quien los había criado de pequeños.

Así a pesar de sus deseos por dejar el hogar y entrar a la orden budista, se quedó junto a ella a lo largo de los años.

Se consolaba con asistir a todas las charlas que el maestro impartía cada vez que visitaba la corte. Gustaba de acompañarlo con la esperanza que algún día entraría a la orden monástica. Mientras que otras veces su vida le resultaba agobiante, como si estuviese atrapada en el cuerpo, en la piel, en la vida de otra persona que no era ella. Mirando por la ventana del palacio, veía como los monjes y monjas pasaban por las calles mendigando su sustento, entonces su corazón se endurecía de dolor y ardía de celos de ver a otros llevar la vida que tanto deseaba.

Una noche, mientras escuchaba el croar de las ranas, se decía a sí misma: “Escoge, escoge… Escoge solo existe este momento… Todo pasará, este momento pasará, pasará haciendo lo que deseas, haciendo lo que no deseas y también anhelando lo que deseas” y comprendió que realmente nada se pierde si el momento lo es todo. Luego de esa noche, su angustia se fue disolviendo, como si nunca la hubiese sentido.

Pasaron los años y su abuela murió, fue entonces cuando junto a su hermano emprendieron el viaje hasta el bosque donde se encontraron con el maestro Siddharta y la comunidad de monjes y monjas. Para entonces, Sumana era una anciana pero ya había hecho todo el trabajo importante sobre sí misma. Ya había dejado años atrás su hogar dentro de su corazón y su mente, había encontrado la corriente y aprendió a nadar por sí sola, simplemente notar y dejar caer, notar y dejar caer el resentimiento, notar y dejar caer el dolor, notar y dejar caer la ira, el deseo, las ansias. Reconociendo que amaba a su abuela, a su hermano y a su propia vida tal cual era.

Mientras escuchaba las palabras del maestro sintió que su mente se abría por completo hasta que ya no existía, su corazón y su mente se habían convertido en un corazón y una mente nuevos.-

Se separó del resto de los presentes en la reunión, caminó hasta la orilla de un arroyo mientras meditaba en lo que estaba comprendiendo. En ese momento escuchó al maestro decirle “Recuéstate ahora. Estás libre ahora y conocerás la paz. No hay nada más que hacer”. Repitió en voz baja “No hay nada más que hacer”. Con alegría lo repitió una y otra vez “No hay nada más que hacer” hasta que se convirtió en su propio poema.

Prasenajit regresó a su reino para continuar con su vida, tal cual la conocía hasta su muerte, mientras que Sumana lo acompañó y estuvo junto a él como la hermana del rey de Kosala. Ella es recordada como la más grande de las discípulas laicas de la época del Buda Gautama.-

En el Therigata figura el siguiente poema de su autoría que fue compuesto luego de su despertar


                                                                         

“Recuéstate anciana 
En el manto que has hecho 
Tu deseo se ha aquietado 
Tú estás en calma y tranquila”



Fuente:
"Women of the Way" Sallie Tisdale
"First Buddhist Women" Susan Murcott
http://mujeresbudistasinvueltas.blogspot.com.es/2013/10/mujeres-budistas-en-tiempos-pasados.html#comment-form




viernes, 23 de agosto de 2013

Lin Yutang



Hay dos maneras de difundir la Luz:
Ser la Lámpara que la emite,
o el Espejo que la refleja.

-Lin Yutang-


Kuan Yin


jueves, 22 de agosto de 2013

Kuan -Yin


Kuan-yin es una bodhisatva, es decir, un ser que ha trascendido la existencia fenoménica y que sin embargo continua accesible a los seres para conducirles a la Libertad.

Ella encarna la Compasión y la Sabiduría en perfecta unión, y se manifiesta como la actividad salvadora y protectora.
Verdaderamente, se encuentra reflejada como en un espejo en religiones de todo el mundo.
Como Kuan-yin preside la enseñanza suprema del Budha Sakyamuni:

 "el corazón de la sabiduría esencial" 

(la "Prajñaparamita Hridayam"),  la doctrina Mahayana de la vacuidad.

En China y otros paises de Extremo Oriente, es fervientemente venerada porque sus favores son siempre generosamente dispensados y Ella socorre continuamente de cualquier peligro a quien la recuerda.

Kuan Shih Yin significa "la que escucha y atiende los lamentos del mundo (de todos los seres)".

Kuan-yin es una bella joven, sin embargo en otros tiempos Ella existió como un joven varón.
El se llamaba Avalokitesvara ("el que contempla a los seres") en India, y Chenresi en Tibet -del que se considera el patrón y la deidad budista más popular.
Mientras habitó en esos países como el bodhisatva celestial de la Gran Compasión, poseyó nombre y forma masculina; pero en su emplazamiento posterior en China es cuando decidió transformarse, seguramente para contribuir al cambio de polaridad planetario -en la nueva era que comienza- donde la mujer y los valores que representa han de pasar al primer plano y equilibrar la vida humana y terrena, tras muchos milenios de dominio del aspecto masculino sobre la conciencia colectiva.

Kuan-yin más tarde viajó a Japón, Korea, Vietnam, Thailandia, Singapur... y hoy dia a Occidente.
Ya siempre ha conservado desde entonces su identidad y forma femenina, siendo conocida como Kwannon, Kanzeon, Kuan Am y otros nombres en todos esos países del budismo Mahayana.

SU MANTRA DE LLAMADA 
(en sánscrito y castellano)

NAMO TA-PEI KWAN SHIH YIN P'U-SA

NAMO MAHA KARUNA KWAN YIN BODISATVA

HOMENAJE A LA GRAN COMPASION DE KUAN-YIN LA SALVADORA

Al recitarlo, sea en voz alta, en voz baja o en pensamiento, potenciamos nuestras cualidades altruistas y comienza a fluir el néctar de la Compasión y la Sabiduría dentro de nuestros meridianos de conciencia-energía.
Todos nuestros deseos reciben las bendiciones de Kuan-yin para su cumplimiento, y todas nuestras penas y sufrimientos se liberan.
Obtenemos paz y armonía, y saboreamos el nirvana, el estado de pureza inmutable de nuestro ser.

Kuan-yin salva siempre y a todos. Tan sólo es preciso que el momento haya llegado, que nuestra conciencia esté receptiva a su melodía inspiradora que revela el camino de la liberación.

Si dirigimos nuestra mirada hacia Ella, hallaremos guía y orientación, 
pues despertará nuestra intuición directa de las cosas. 

Ella no está fuera de nosotros, 
habita en nuestro corazón como el latido de vida que siempre trae la vida, 
pues su energía es la del amor.

Ella es el faro que dirige a los navegantes del gran mar de la existencia,
cuya luz es visible desde cualquier costa.

Ella es lo más pequeño y lo más grande,
 el corazón del corazón y la esfera sin perímetro de lo real.
...Dentro y fuera, 
sin dualidad ni diferencia,
por eso no importa cómo pensemos en Ella,
si como una deidad objetivamente existente o como un poder subjetivo 
de la mente de Clara Luz... 
Tangible y sutil, 
Ella es ambas verdades, 
y por cualquier punta de su estrellado manto que tiremos de Ella, 
igualmente su esplendor ilimitado 
nos alcanzará e iluminará.

Namo Kuan-yin!! 


Kuan Shih Yin






lunes, 19 de agosto de 2013

Visión, Comprensión, Percepción


Budha dijo una vez:
Dukkhānupassanam bhāvento sukhasaññam pajahati ...
En el desarrollo de la contemplación del sufrimiento (dukkha), se supera poco a poco la falsa percepción del placer ...

Si no hubiera ninguna satisfacción en el mundo, los seres no estarían unidos al mundo ....
Si no existiera la miseria que se encuentran en el mundo, los seres no serían rechazados por el mundo ....
Si no hay escape del mundo, los seres no podrían escapar de este mundo ....
AN 111, 102

La etapa de la visión: 

Cada vez que uno cambia de postura del cuerpo, uno debe tener en cuenta, que esto fue causado por el dolor corporal ...
Cada vez que uno cambia de plan o de búsqueda, uno debe saber que esto fue causado por la frustración mental ...
Cada vez que uno tiene dolor de cabeza, dolor de muelas, cualquier enfermedad, uno debe ver:
Doloroso es todo órgano ...
Cada vez que uno está decepcionado, separado o deprimido, entonces uno debe tener en cuenta:
Cualquier mente incurre en pena ...
Para ver y darse cuenta de la miseria cotidiana, no rechazando o dejando de lado: es un muy profesor ventajoso!


La etapa de comprender:

Después de haber visto y haberse dado cuenta de que tanto el sufrimiento físico o mental nos afligen a cada minuto, se puede entender, que este "dolor obvio" y sufrimiento (dukkha-dukkha) es una común e inevitable parte de cualquier existencia .. Cuando el cuerpo se descompone y se hace viejo, y cuando el placer momentáneo, alegría o felicidad se desvanecen, uno puede darse cuenta de la subida y caída inevitable de toda construcción condicionada y así comprender que el sufrimiento es una parte inequívoca de cualquier formación condicionada ...

Este sufrimiento oculto se llama 'el sufrimiento debido a la constructividad" Sankhara-dukkha): Todas las construcciones se vendrán abajo ... Por último, está el hecho de la impermanencia, lo que implica, que todas las formas encontradas de alegría mundana, satisfacción, placer y todo tipo de felicidad, nunca duran y así, rápidamente, se pierden ... Esto provoca una frustración, que se llama 'Sufrimiento debido al cambio "(Viparinama-dukkha) ... Poco a poco la comprensión de la abundancia de estos 3 tipos de sufrimiento hace que uno se dé cuenta: Todos los fenómenos - incluso la sensación agradable - no son nada, solo un montón de sufrimiento masivo!

La etapa de la percepción:

Este ultra realismo nos exprime del capullo muy bien camuflado por la comodidad común ...
El conocimiento de la inevitable disolución de todos los fenómenos y estados surge (bhanga-nana)!
El conocimiento de cualquier apariencia que es un verdadero terror surge (bhayatupatthāna-nana)!
El conocimiento del peligro inherente a cualquier forma de dependencia de la existencia surge (ādinava-nana)!
El conocimiento de la repugnancia hacia todas las cosas y los estados en cualquier mundo surge (nibbidā-nana)!

El resultado de contemplar el sufrimiento es la ausencia de distorsiones mentales (vipallāsa):
La experiencia directa y repetida de tal disgusto separa poco a poco la mente de su habitual accesorio mediante el divulgar el defecto universal de todos estos objetos profundamente apreciados:

Ninguna forma, sensación, percepción, construcción mental o tipo de conciencia será nunca la última!
Esta repulsión violenta rompe la idea errónea de que los 5 grupos de apego son una fuente de placer y de felicidad verdadera y duradera. Esta noción equivocada lleva de otra manera a la distorsión de la percepción hedonista (sañña-vipallāsa), la distorsión del pensamiento (citta-vipallāsa),y a la distorsión de la vista (ditthi-vipallāsa), lo que hace que uno perciba, piense y afirme la opinión de:

"Este mundo, esta vida, todas las formaciones y todos los fenómenos son esencialmente placenteros!" ...
Tal distorsión hace que uno corra tras el fugaz placer y la felicidad efímeros en un transitorio mundo, ya que el hombre sediento y quemado se ejecuta en la persecución de un espejismo de agua en un desierto totalmente seco ... Al ver, comprender y entender completamente esta abismal futilidad, redirige su mente hacia el inmortal, pacífico, seguro y duradero Nibbana ...


                                                                         


El resultado de la contemplación de la Impermanencia es el abandono de la distorsión (vipallasa):

La falsa percepción de la permanencia proviene en realidad de una noción conceptual a priori: 

"Todos los fenómenos son permanentes y perduran como iguales de momento a momento..."

Esta distorsión de la percepción (sañña-vipallāsa) 
- proviene de la ignorancia - 
y luego por la repetición, 
a continuación, 
distorsiona el pensamiento (citta-vipallāsa), 
que luego se solidifica en una distorsión de la visión (ditthi-vipallāsa): 
Entonces se percibe, piensa y ve:Todas las formaciones son duraderas!




Fuente: bikkhu samahita
http://escuchandosilencios.blogspot.com.es/