La Tradición Ngakpa

LA TRADICIÓN NGAKPA: 

una entrevista con 

Khetsun Sangpo Rinpoche

Venerable  Khetsün Zangpo Rinpoche ( 1921-2009)

Jeff Cox: No mucha gente en Occidente entiende lo que son los ngakpas , aunque muchos han visto fotos de estos yoguis de pelo largo y túnica blanca. Quizás el más conocido es el difunto Yeshe Dorje, quien fue el "hombre del tiempo" de Su Santidad el Dalai Lama , es decir, fue llamado a controlar el clima en ciertas ocasiones. Me gustaría entender más sobre la tradición ngakpa pura.

Khetsun Sangpo Rinpoche: los ngakpas pueden casarse y tener familias. Su práctica es esencialmente interna y una verdadera práctica espiritual.

P: ¿Un linaje ngakpa está más involucrado con el trabajo con las fuerzas naturales, las deidades del clima, las deidades locales? ¿Tienen una tradición más chamánica?

R: Se dedican a rituales y ceremonias similares a los de la tradición chamánica, pero hay una clara diferencia. Esto es, para el ngakpa, el propósito y la meta final es la iluminación para liberar a los demás y a uno mismo. Por lo general, en la tradición chamánica, nadie habla de iluminación: es solo para curaciones y desempeño temporal, que tal vez sean solo para el bienestar de esta vida. El objetivo no es tan alto.

P: Ya veo. ¿Estás diciendo que los ngakpas harán cosas similares a las de los chamanes, pero el propósito es crear mejores condiciones para la iluminación, ya sea mental o física?

A: si. Simplemente, los ngakpas hacen lo que hacen no solo para el bienestar del momento presente sino también para la iluminación futura.

P: Ya veo. ¿Hay algo más que Rinpoche quisiera decir sobre la tradición ngakpa?

R: Los monjes budistas toman votos pratimoksa , de los cuales hay doscientos cincuenta y tres. Pero los ngagpas, con sus votos tántricos y los samayas (compromisos), hay cien mil que deben mantener en su nivel mental. Se trata de practicar en cada momento mantener todo esto y no involucrarse en cosas no virtuosas.

P: Cuando dices "cien mil votos" es como decir que en cada momento de tu día debes mantener tu conciencia. No es que realmente haya cien mil.

A: Sí, es metafórico.

P: Para mantener la mente pura todo el tiempo.

A: No es puro pero solo consciente.

Q: ¿Consciente?

R: Necesitas una conciencia muy alta para mantener cien mil samayas. Entonces, si las personas mantienen ese tipo de conciencia, aunque aparentan ser simplemente seres simples, en realidad son grandes seres, son realistas o practicantes de alto nivel.

De lo contrario, la mayoría de las personas, si no pueden hacer el voto ordenado o mantener todos los samayas, entonces solo pueden hacer alguna conexión con el Dharma, pero la iluminación sería muy difícil. No importa lo que hagas, si no quieres hacer votos ordenados, conviértete en un practicante laico. Todo lo que tienes que hacer es mantener bien a todos esos samayas y luego convertirte en un verdadero ngagkpa.

P: ¿Está diciendo que la práctica tántrica en la forma ngakpa es más estricta que la del practicante promedio que practica tántrica?

A: exactamente. En el nivel mental es mucho más estricto.

P: Entonces, ¿un practicante en un monasterio Nyingma que ha tomado votos pratimoksa o lo que sea y que también es un practicante tántrico no tendría la misma expectativa que un practicante tántrico ngakpa?

R: Sí, la diferencia es que si eres un laico, para no romper todos estos votos en todo momento necesitas una gran conciencia. Si te quedas en un monasterio, los votos son mucho más fáciles de cumplir.

Venerable Ngagpa Khetsün Zangpo Rinpoche 

P: Bien, supongo que la pregunta es: si las personas se tomaran en serio la práctica, ¿por qué elegirían ser ngakpas cuando puede ser más fácil de otra manera? ¿Qué hay dentro de uno que hace que uno elija una vida ngakpa?

R: Muchas personas comienzan a seguir la tradición ngakpa porque, en apariencia, la vida se parece a la de un laico en el que puedes involucrarte en todo: puedes tomar una mujer o beber alcohol. Pero lo que inicialmente no saben es que hay restricciones y disciplinas muy sutiles o conciencia que deben venir con eso. Es aún más difícil que quedarse en un monasterio.

P: Debido a que los practicantes permanecen en la vida, están transformando las condiciones de la vida natural, no una vida artificial, que en cierto modo es un monasterio. Entonces, si su mente es lo suficientemente disciplinada como para mantener la conciencia interna como está diciendo, ¿entonces la forma ngakpa puede tener más poder?

A: si. Si sigues a todos los samayas tántricos, puedes reconocer todos esos venenos y progresas mucho más rápido y mucho más poderosamente que otros, pero también es un camino muy peligroso si no puedes mantener todos los samayas. Entonces el samaya roto es aún peor y trae peores resultados. Ser un ngakpa es como ser una serpiente en un agujero de bambú: tienes que subir o bajar, no hay forma de salir. Es mucho más peligroso y arriesgado. Solo hay dos maneras: si realmente sigues la práctica de samaya obtendrás el resultado más rápido, obtendrás iluminación y ayudarás a otros, o si rompes samaya, irás al infierno.

P: Entonces, no parece un trabajo que todos desearían. ¿A veces las personas eligen este camino porque nacen en una familia de ngakpas?

R: Sí, esa es una razón, y también, lo que uno prefiere. Debido a la naturaleza física o inclinación mental de uno o porque uno ha alcanzado una determinada etapa para tomar una consorte o lo que sea.

Loppon (traductor): O si vienes de una familia de ngakpas, en mi ciudad natal, los veinticinco discípulos y sus descendientes en el área mantuvieron el dharma en la familia. Los ngakpas de la familia se reunieron en el pueblo y construyeron un templo que llamamos ngag kang, que significa el salón de asambleas de los ngakpa.

No tuvimos tal formalidad, pero debido a la influencia de la tradición monástica, construimos este templo, reuniéndonos en los días auspiciosos todos los meses para hacer rituales y dar enseñanzas y empoderamientos (iniciaciones). Pero esto es solo un linaje familiar particular: siempre el hijo mayor se convertirá en el ngakpa y el resto de los niños serán enviados al monasterio. Pero, por supuesto, hay muchos otros que no pertenecen al linaje familiar y solo quieren convertirse en ngakpas para aprender tantra sin abandonar la vida social. Hay muchos así.

P: El camino ngakpa atrae a los occidentales, pero puede que no sea algo recomendado.

R: Nadie te dice que te conviertas en un ngakpa o no; Todo depende de tu práctica. Llegas a la enseñanza, comienzas a practicar y progresas lentamente. Cuando cultivas tu mérito, tu sabiduría aumenta y ganas esta conciencia y luego espontáneamente puedes mantener todas las prácticas. Tales son los verdaderos ngakpas, los verdaderos ngakpas practicantes. Los otros son ngakpas de apariencia, que usan la ropa y dejan el cabello largo. Los lamas tibetanos son tímidos para hacer eso en Occidente, pero sorprendentemente muchos estudiantes occidentales usan estas cosas como yoguis.

P: Sí, en estos días muchos occidentales parecen ngakpas.

R: Los tibetanos no intentan parecer ngakpas. Esa es la diferencia: si realmente sigues a esos samayas, eres un gran practicante y nadie puede verlo desde afuera. Por otro lado, aquellos que no pueden seguir nada más que usar la ropa, no son más que disfraces y emblemas que tienen. Todo va en sentido contrario si realmente no puedes sostener a los samayas.


KHETSUN RINPOCHE es el autor de Fundamental Mind: The Nyingma View of Great Completeness de Mipam-gya-tso, traducido y editado por Jeffrey Hopkins, y Tantric Practice in Nying-ma , también traducido y editado por Jeffrey Hopkins , y coeditado por Anne Klein .

Este artículo es de la edición de otoño de 2006 del Boletín de Snow Lion "León de nieve" y es solo para referencia histórica.

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Khetsun Sangpo Rimpoché con Lama Tenzin Samphel en Francia.

Shedup Kunsang Chöling  fue fundada en 1999 con el permiso de Ven. Khetsun Sangpo Rinpoche y bajo la guía espiritual de Lama Tenzin Samphel, a pedido de un pequeño grupo de practicantes budistas en la región de Soissons. 

Lama Tenzin fue discípulo de Khetsun Sangpo Rinpoche y un estudiante shedra en Ngagyur Shedrup Döjö Ling. Shedup Kunsang Choling recibió las bendiciones oficiales de Su Santidad el Dalai Lama en 2001 y de SS Dungse Shenphen Dawa Norbu Rinpoche.  

SS. Dalai Lama

SS Dungse Shenphen Dawa Norbu Rinpoche

El centro se encuentra en Septvaux, un pequeño pueblo en Aisne (Picardie) rodeado de bosques, ubicado entre Soissons y Laon. Tulku Jigme Norbu Rinpoche viaja con frecuencia a Francia para ofrecer enseñanzas e iniciaciones en Shedup Kunsang Chöling. 

Lama Tenzin Samphel también ha ofrecido en los últimos años enseñanzas en el Templo de Dawn Mountain en Houston, Texas. Y demás lugares por todo el mundo especialmente en Europa.

Gompa del Centro Shedup Kunsang Chöling 

Shedup Kunsang Chöling (Francia)

Fuentes:

https://www.shambhala.com/snowlion_articles/the-ngakpa-tradition-an-interview-with-khetsun-sangpo-rinpoche/

https://dojoling.wordpress.com/our-worldwide-sangha/

Ama-la Jetsün Jampa Chökyi

Jetsün Jampa Chökyi (1922 - 2004)

Fue muy exitosa en las artes de la poesía, 

la música, la gramática, la danza, la escultura y la pintura.

Jetsün Jampa Chökyi nació el día 30 del mes 12 del año del Perro de Agua (1922). 
Su padre, Sonam Tobyal era de la familia Do-Gön y descendiente del rey Trisong Detsen. Su madre, Dekyi Nordzom, pertenecía, al lado de su padre Rinpong Desid, a Zanri Sarpa, la sexta familia o tribu del Tíbet,a través del linaje de su padre, Rin Pong Desid.

La educación de Jetsün Jampa Chökyi fue confiada a varios tutores, pero desde sus primeros años, se sintió fuertemente atraída por la meditación y la práctica espiritual, y a todos les gustó por su amabilidad y compasión. A la edad de siete años, conoció a su primer maestro, Drakshung Rinpoche, y recibió de él instrucciones sobre el entrenamiento mental y las prácticas preliminares. A los ocho años, ingresó en el convento de monjas de Samten Yangtse en Nyemo y llegó a ser muy admirada por su renuncia y práctica meditativa. 

Cada vez que se encontraba con el sufrimiento de otros, ya sean seres humanos o animales, hacía todo lo posible para aliviar sus problemas. Protegía a los animales del daño o la matanza y regularmente hacía ofrendas para la comida, la ropa y el refugio de las personas en dificultad. A menudo ella vaciaba su propia tienda de granos para mantener a los pobres.

Debido a su alto rango social, sus padres se vieron obligados con frecuencia a visitar las provincias meridionales y orientales del Tíbet, y en su juventud Jetsün Jampa Chökyi a menudo los acompañaba. Gracias a estos viajes, tuvo la oportunidad de conocer y estudiar con muchos grandes maestros.

Antes de morir, Drakshung Rinpoche le dijo a su joven discípulo que pronto conocería a su maestro raíz con quien había estado conectada durante muchas vidas. Y así fue que en 1936, cuando tenía catorce años, Jetsün Jampa Chökyi fue en peregrinación a los lugares sagrados en el sur del Tíbet. 
Cuando llegó a Samye Chimpu, ella aprendió de uno de los khenpos del monasterio Dzogchen (que se convertiría en el padre del sexto Dzogchen Rinpoche) que la transmisión de toda la colección de las enseñanzas del Buda (el Kangyur) debía ser impartida por un maestro eminente llamado Kangyur Rinpoche . 
El khenpo le aconsejó encarecidamente que asistiera y recibiera la transmisión, lo cual era tan raro como precioso. 
Cuando escuchó el nombre de Kangyur Rinpoche, su mente se llenó de alegría, y supo de inmediato que debía encontrarse con él a toda costa. Por lo tanto, envió a algunos de sus asistentes y una de sus monjas a casa para reunir suficientes provisiones para durar todo el tiempo de la transmisión. 

De acuerdo con el consejo del Khenpo y como preparación para estas transmisiones, Jetsün Jampa Chökyi completó los preliminares y la meditación sobre el saduru Guru llamado Océano de Joyas (Norbu Gyatso), de acuerdo con la tradición de Padma Lingpa. 

Durante el tiempo de su práctica, en este lugar sagrado por Guru Padmsambhava, experimentó muchos signos muy auspiciosos. Una noche tuvo un sueño en el que Guru Padmasambhava, la deidad principal de la sadhana del Océano de las Joyas, se transformó en un lama más impresionante y poderoso. Cuando se despertó, tenía la poderosa sensación de que había conocido a este maestro muchas veces, aunque no podía decir cuándo. 

Más tarde, cuando vio a Kangyur Rinpoche llegar a Samye Chimpu, se dio cuenta de que él era el maestro que había visto en su sueño. Ella sintió que había conocido a Kangyur Rinpoche por muchas vidas. Ella recibió su permiso para asistir a la transmisión de Kangyur y durante ese tiempo recibió muchas otras iniciaciones importantes. Más tarde, en 1938, Jetsün Jampa Chökyi recibió la ordenación getsulma, y ​​siguiendo la guía de Kangyur Rinpoche, se involucró en prácticas meditativas avanzadas en varios lugares sagrados. 
Durante ese tiempo también, y durante un período de varios años, continuó estudiando con sus tutores privados, llegando a ser muy exitosa en las artes de la poesía, la música, la gramática, la danza, la escultura y la pintura.
En este momento también sirvió a la madre de Kangyur Rinpoche en Nyemo, se involucró en prácticas meditativas avanzadas en varios lugares sagrados. 
Durante ese tiempo también, y durante un período de varios años, continuó estudiando con sus tutores privados, llegando a ser muy exitosa en las artes de la poesía, la música, la gramática, la danza, la escultura y la pintura. 

Toda su vida estuvo dedicada al estudio y la práctica del Dharma.

En 1941, la madre de Kangyur Rinpoche falleció. Asumiendo su deseo insatisfecho de peregrinar, Kangyur Rimpoché decidió visitar los lugares sagrados de India y Nepal. Partió en compañía de muchos de sus discípulos y Jetsün Jampa Chökyi tuvo la gran fortuna de ser incluida en la fiesta. 
Viajando a través de Sikkim, se dirigieron a Kalimpong, Patna, Vaishali, Nalanda, Udhampur, Rajgir, Vulture Peak, Bodhgaya, Sarnath, Kushinagara, y luego al norte de Nepal, donde visitaron Bodhanath, Swayambhunath, Namo Buddha y Lumbini. 

Luego se dirigieron nuevamente al sur hacia India, visitando Sravasti, Sankisa, Delhi, Sanchi, Ajanta y Allora. Luego regresaron a Delhi y continuaron hacia Amritsar, Baijnath, Shimla, Mandi y Tso Pema (Rewalsar). 
Mientras que en Tso Pema, Kangyur Rinpoche se retiró durante varios meses y fue aquí donde compuso la sadhana de la Lluvia de Bendiciones. Luego, desde Manali, el grupo regresó al Tíbet, viajando a pie a Kailash, luego a Shigatse y finalmente de regreso a Nyemo. 
Todo el viaje tomó más de un año, tiempo durante el cual Kangyur Rinpoche experimentó muchas visiones y descubrió varios termas o tesoros espirituales.

En 1943, Kangyur Rinpoche y Jetsün Jampa Chökyi se casaron y juntos tuvieron una familia de seis hijos. 
Ella continuó sirviendo a Kangyur Rinpoche y promoviendo sus actividades hasta sus últimos días. 
Falleció en Portugal el día 25 del duodécimo mes del año Wood Bird (15 de febrero de 2004), a la edad de 84 años. 

Aunque extremadamente humilde, Jetsün Jampa Chökyi inspiró a todos los que la conocieron a través de la sabiduría y la compasión que parecían en todo momento para irradiar de ella. Toda su vida estuvo dedicada al estudio y la práctica del Dharma. Muchos altos lamas y, de hecho, todos los que la conocían la consideraban una practicante verdaderamente exitosa. A través de su amabilidad y compasión, ella cambió la vida de todos los que tuvieron la suerte de conocerla. Cada año para conmemorar su aniversario,

Jetsün Jampa Chökyi : Consorte de Kangyur Rinpoche. Madre de Tulku Pema Wangyal Rinpoche y Jigme Khyentse Rinpoche.

kyabje Kangyur Rinpoche

Desde su infancia, Jetsün Jampa Chökyi se dedicó a la práctica espiritual y fue conocida por su excepcional amabilidad y compasión. 
Tenía varios tutores para la educación privada, y al mismo tiempo estaba muy interesada en la práctica y la meditación. 
Conoció a su primer maestro raíz, Drakshung Rinpoche, a la edad de siete años y recibió enseñanzas sobre el entrenamiento mental y la práctica preliminar. 
A los ocho años, ingresó al convento de Samten Yangtse en Nyemo y se hizo famosa por su práctica de meditación y renuncia. 
Cada vez que se encontraba con el sufrimiento de otros seres, ya sean humanos o animales, siempre estaba lista para ayudar a cualquier costo. Se dedicó a proteger a los animales del daño o la matanza y ofrecía regularmente alimentos, ropa o refugio a organizaciones benéficas para personas en dificultades.



En su juventud, Jetsün Jampa Chökyi viajaba con frecuencia al sur y este de Tíbet, debido a las importantes posiciones políticas de su madre y su padre. 
Como resultado, tuvo la oportunidad de conocer a muchos maestros excelentes y estudiar con ellos. 
Antes de que Drakshung Rinpoche falleciera, él predijo que ella conocería a su maestro raíz, con quien había estado conectada durante muchas vidas. 

Fue conocida por su excepcional amabilidad y compasión. 

Ella recibió su permiso para asistir a las transmisiones de la colección Kangyur. Durante ese tiempo, recibió muchas otras iniciaciones importantes. En 1938, recibió la ordenación getsülma y, siguiendo la guía de Kangyur Rinpoche, practicó meditaciones avanzadas en varios lugares sagrados. Durante ese tiempo, también estudió otras materias con sus tutores privados, y se convirtió en una gran experta en poesía, gramática, música, danza, escultura y pintura, todas las cuales continuó estudiando durante varios años. Durante este tiempo, ella también sirvió a la madre de Kangyur Rinpoche en Nyemo.
Kangyur Rinpoche tuvo muchas visiones y descubrió varios terma (tesoros escondidos). 

En 1943, Kangyur Rinpoche y Jetsün Jampa Chökyi se casaron y juntos tuvieron seis hijos. Ella continuó sirviendo a Kangyur Rinpoche y sus actividades hasta sus últimos días. Falleció en Portugal el 15 de febrero de 2004, a la edad de 84 años (el día 25 del mes 11, según el calendario lunar tibetano).

Jetsün Jampa Chökyi y su esposo  kyabje Kangyur Rinpoche

con su hijo

 Jigme Khyentse Rinpoche.

Aunque extremadamente humilde, Jetsün Jampa Chökyi inspiró a todos los que la conocieron con la sabiduría y la compasión que irradiaban sin cesar de ella. Toda su vida estuvo dedicada al estudio y la práctica. Muchos lamas altos y todos los que la conocían la consideraban una practicante verdaderamente realizada. Para todos los que tuvimos la gran fortuna de conocerla, ella cambió para siempre nuestras vidas con su amabilidad y comprensión.

Todos los años, la comunidad de Chanteloube se reúne el día de su aniversario para practicar el tsok y conmemorar su extraordinaria vida.

Ama-la (Jetsün Jampa Chökyi) era conocida por su excepcional amabilidad y compasión. Ella siempre daba la bienvenida a todos los estudiantes de Kangyur Rinpoche con amor y gratitud, todos se sentían ... no faltaba nada; a pesar de que solo había un vaso de agua que ella preparó con amor amable sin ningún pretexto.

Ella nació el día 30 del mes 12 del año del Perro de Agua (1922). Desde su infancia se dedicó a la práctica espiritual. La humildad era la esencia de su práctica. Siempre estuvo al servicio de los seres sintientes, a menudo de forma oculta o simplemente por la simplicidad de su ser.

Jetsün Jampa Chökyi fue el renacimiento de la Sabiduría Dakini Dorje Shelkar Tso, discípulo del corazón de Padmasambhava. La consorte de Kyabje Kangyur Rinpoche, su principal discípulo, indivisible con su mente sabia, era la madre de múltiples seres preciosos, incluidos Tulku Pema Wangyal y Jigme Khyentse Rinpoches.

La mayor parte de su historia no se puede contar. Ora y ella escuchará.

La familia 

(de izquierda a derecha): 

Pema Wangyal Rinpoche,

Chökyi-la, Ama-la, Rigdzin-la, 

Yangchen-la, Rangdröl Rinpoche. 

En el centro Kangyur Rinpoche.

Abajo, Dawa-la y Dikey-la (hijas de Rigdzin-la),

y Jigme Khyentse Rinpoche

Ama-la

La humildad era la esencia de su práctica. 

Siempre estuvo al servicio de los seres sintientes, 

a menudo de forma oculta o simplemente 

por la simplicidad de su ser.

Fuente: 
Songtsen.org
https://theyoginiproject.org/mothers-of-tulkus/jetsun-jampa-chokyi
https://theyoginiproject.org/ama-la-jetsun-jampa-chokyi
http://songtsen.org/F/songtsen/apropos_JJC.php?ts=1em&front-office=ebd7ae47e73c0f2b7e86a1e5fdf1133f

敦珠 新 寶藏 Dudjom Nuevo Tesoro

SS Dudjom Yangsi Sangye Pema Shepa Rinpoche,

敦珠 新 寶藏 Dudjom Nuevo Tesoro

࿐ སྔོན་ འགོག་ གཙོ་བོ་ ཁྱིམ་ དུ་ སྡོད །། ཞོར་ ནས་ ཁ་ བཏོན་ དགེ་ སྦྱོང་ གྱིས །།

སེམས་ཅན་ ནད་པ་ ཇི་ སྙེད་ པ་ །

མྱུར་དུ་ ནད་ ལས་ ཐར་ གྱུར་ ཅིག །

འགྲོ་ བའི་ ནད་ ནི་ མ་ ལུས་ པ །

རྟག་ ཏུ་ འབྱུང་བ་ མེད་པར་ ཤོག །

為了 大家 的 健康 ， 請 盡量 待在 家裡 閉關 誦經 迴 向。

有情 一切 諸 病人

願 從 病 中 速 脫離

一切 有情 諸 疾病

祈願 時刻 不 出現

~Para la salud de todos, recita en casa tanto como sea posible 

y reza por todos los seres.

"Todos los seres que están enfermos y sufren 

Qué se alivien de la enfermedad.

Toda la enfermedad que tortura a todos los seres.

Qué no aparezcan en ningún momento".

- 敦珠 法王 官 網 -

Página oficial de HH Dudjom Rinpoche

12 de febrero 2020·

...

SEM CHEN NE PA JI NYEPA

NYUR DU NE LE TAR GYUR CHIG

DRO WAI NE NI MALUPA

TAG TU JUNG WAR MEPA SHOG

Traducción escrita de la fonética de la plegaria de SS por Mike Dickman

Dzongsar Khyentse Rinpoche

Humble Gurus ~ Dzongsar Khyentse Rinpoche

https://justdharma.com/s/6srh1

Por lo general, es más seguro ir con un gurú que no esté interesado en la fama. 
Existe la posibilidad de algunos gurús podrían estar diseñando e imprimiendo locamente folletos y botones por el bien de todos los seres sintientes. 
No todos los lamas que se promocionan celosamente y se sientan en los tronos más altos tienen un motivo oculto; algunos en realidad podrían ser humildes. 
Pero los mejores maestros de los últimos tiempos dijeron repetidamente y con total convicción que no estaban iluminados. 
Afirmaron ser seres totalmente ordinarios, y exhibieron su humilde devoción a sus propios gurús y maestros una y otra vez. 
Por ejemplo, cuando le pregunté a Kyabje Dilgo Khyentse Rinpoche por sus enseñanzas del tesoro, su respuesta fue que hay tantas grandes enseñanzas del tesoro y que las suyas eran completamente inútiles. Dijo que no debería perder el tiempo persiguiéndolo. En cambio, la mayoría de las veces de lo que habló fue de su devoción a sus propios maestros.

- Dzongsar Khyentse Rinpoche

del libro "The Guru Drinks Bourbon?"

 Kyabje Dilgo Khyentse Rinpoche

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La edad de Tara

EL PRINCIPIO DE LA DEIDAD Y LA EDAD DE TARA

Dzongsar Khyentse Rinpoche 

Deer Park Institute Bir, India 2 de abril de 2017

La 

"Qué los pensamientos y acciones no virtuosos nunca lleguen 

e incluso si vienen, por favor, 

que no se queden mucho tiempo. Qué sean cortos.

 Qué mi vida sea larga, saludable y próspera. 

Qué mi meditación tenga realización y experiencia. 

Por favor, protéjeme del miedo a los peligros temporales 

como todo tipo de desastres naturales, terremotos y deslizamientos de tierra. 

Protégeme del gran peligro, el peligro del samsara. 

Qué no tenga malos sueños. 

Qué esta tierra sea pacífica y armoniosa. 

Qué este país sea pacífico y armonioso 

Qué el mundo sea pacífico y armonioso. 

Qué los líderes que realmente lideran a las naciones 

lo hagan de acuerdo con la ley de causa y condición. 

Sea lo que sea que planeen, que tengan éxito. 

A los que se dedican al Dharma, que vivan mucho, que sean prósperos. 

Qué la guerra y el hambre se disuelvan o se pacifiquen. 

Qué prevalezcan el estudio y la práctica del Dharma. 

Qué los poseedores del Dharma, los gurús, vivan mucho tiempo, 

y que estén libres de obstáculos. 

Qué el Dharma del Buda permanezca en esta tierra". 

Muy brevemente, estoy hablando sobre el principio de la deidad para aquellos de ustedes que participan en el puja Tara de 21 días en Chauntra. Algunos de ustedes pueden estar aquí de visita o parapente o algo así. Si estás de paso, realmente no puedo echarte. Puedes sentarte aquí y confundirte totalmente y no entender lo que digo.

Puja en sánscrito significa ofrenda. Cuando hablamos de ofrecer, a menudo nos referimos a sustancias como flores, incienso y lámparas, esas cosas que realmente podemos ofrecer tangiblemente. También podemos ofrecer ofrendas imaginarias. Cuando hablamos de ofrendas, pensamos en el que está haciendo ofrendas y probablemente lo más importante, o más interesante, en el objeto a quien le hacemos ofrendas. Durante esta puja, el objeto de las ofrendas es Tara.

El concepto de Tara es vasto, profundo e infinito. En contraste con las enseñanzas de Prajnaparamita: "sin nariz, sin oreja, sin esto, sin eso", cuando entras en el templo en Chauntra, con la estatua de Buda y el canto, no solo parece teísta, a veces parece casi chamánica. Entonces no puedes evitar preguntar "¿qué está pasando? ¿Estamos adorando a alguien? ¿Estamos adorando a 21 Taras?" Es por eso que quería hablarles sobre la importancia del principio de la deidad.

Entonces, ¿qué es la deidad? Según el diccionario [lee la definición desde el teléfono], "Cualquier ser sobrenatural, adorado por controlar alguna parte del mundo o algún aspecto de la vida, o quién es la personificación de una fuerza". Las palabras en inglés son muy extrañas. Creo que este último resuena un poco, "personificación de una fuerza". Creo que eso es probablemente lo más cercano a lo que entendemos por deva.

La palabra tibetana es lha. En una nota al margen, tengo la vaga sensación de que la palabra tibetana lha está conectada con la palabra Allah. Allah - Lha. Tengo un poco de presentimiento sobre eso. De todos modos, ¿cuál es la deidad en el budismo tántrico? Si te digo, no solo no creerás, sino que tampoco lo entenderás. Si digo que la deidad lo es todo, eso es muy abstracto. ¿Qué quiero decir con "la deidad lo es todo?"

Pero en realidad estoy diciendo la verdad. Mira, esto [levanta su sandalia] es una deidad. Lo digo en serio. Y no piense que es porque "Oh, fue usado por un Rinpoche". No no no del todo. Gyan, ¿puedes traer tu chappal aquí? [Gyan levanta su zapato] Sí, él también está sosteniendo una deidad. Todo, el piso, el techo, el cielo, todo es la deidad.

Pero lo más importante, usted, su naturaleza, el aspecto absoluto de su ser es la deidad. Pero el problema es que no actúas como una deidad. ¿Actúas como una deidad? No actúas como una deidad. No piensas como una deidad. No miras las cosas como una deidad. No tragas como una deidad. No escuchas como una deidad. No sabes como una deidad. No te mueves como una deidad. No masticas como una deidad. ¿Entiendes lo que estoy diciendo? No pareces una deidad. Mírate. Quiero decir, mírame también. No pareces una deidad. No piensas como una deidad. No hueles como una deidad. Y de todos modos, ¿cuál es el olor de la deidad? Ah, ya ves, esta es la cosa.

Entonces te llamas a ti mismo de otra manera, aunque en realidad eres la deidad. Y es por eso que necesitamos hacer algo. ¿Que necesitamos hacer? Necesitamos realmente acercarnos a esta auto deidad. En el tibetano lo llamamos nyenpa. Nyen significa acercarse. Pero antes de acercarnos a esta deidad, tienes que ser como esta deidad. Tienes que anhelarlo. Tienes que emocionarte. El sentimiento es importante.

Puedes usar todos tus sentimientos, acciones y reacciones, la forma en que te mueves, la forma en que tragas, la forma en que masticas, la forma en que no sé qué, como fertilizante. Apestan, están engañados, están contaminados, pero puedes usarlos. Eso es todo lo que tienes, así que lo usas. ¿Hacer que? Acercarse a esta deidad. Para acercarte a esta deidad como he dicho, tienes que gustar de esta deidad. Después de gustar, admirar y anhelar esta deidad, que está en todas partes y que en realidad eres tú, debes cantar, debes orar.

Este es el gran juego, por cierto, el juego más interesante. Es un poco como: ya estás donde quieres estar, pero realmente no lo sabes, así que tienes que fingir que vas a donde ya estás. ¿Tú entiendes? Entonces, para jugar ese juego, debes tener anhelo, luego debes cantar y orar. Y nosotros los tibetanos, nos encantan los números. Los indios, por otro lado, cuando cantan las 21 Taras, comienzan con OM y su OM es como OMMMMMMMMM [extrae la sílaba]. No los tibetanos. Tenemos que terminar 100,000 en 21 días, así que vamos "OM [recita rápidamente el verso] ¿Ves? La palabra OM se expresa tan rápidamente. En realidad deberías ser como, OMMMMMMMM. Debieras. Pero hay una razón por la cual los tibetanos aman los números. Es una buena estrategia. La estrategia tibetana es: ¡hagamos mucho! Si te equivocas, tal vez no falles en otra ocasión. Así que hagamos mucho por si acaso.

Entonces, si está sentado allí todo el día desde las 8:00 de la mañana hasta las 4:30 de la tarde, cantando las 21 alabanzas con su mente errante, si hace mucho, al menos una vez puede estar pensando en Arya Tara . Y eso ya es bastante bueno. Esa es una estrategia, entiendes. Amamos los números. Nos encanta ofrecer muchas cosas y nos encantan los números. Pero el punto esencial aquí, para ser más serios ahora, es escuchar palabras como shunyata, vacío y compasión, en los sutras y los shastras, y aquí estamos hablando de lo mismo pero en lugar de llamarlo shunyata o el vacío y la compasión. , lo estamos escuchando como Arya Tara. La deidad no es otra que la unión de la claridad y el vacío, la unión del vacío y la compasión.

Entonces, ¿por qué hay veintiuno de ellos? En realidad, veintiuno es la forma más abreviada. Hay tantos, muchos, muchos Taras. Incluso hay un conjunto de 100 millones de taras y cada una tiene características, hay detalles para cada una. Los devotos de Tara, especialmente los devotos de grandes universidades como Nalanda, se vuelven locos. La anhelan, la alaban, realmente le suplican, le suplican. Grandes poetas han escrito sobre ella y para ella. Había una muy bellamente escrita, no recuerdo bien la oración, pero él le dice a una muy furiosa Tara: "Por favor, Arya Tara, te ruego que me golpees las pestañas". Parece que le está pidiendo que lo haga. como él. Pero entonces otra forma de leerlo es, porque ella es muy iracunda y la blancura de sus ojos es tan intensa, cuando ella parpadea es como un relámpago tan poderoso que adormecerá tus pensamientos discursivos. Todos tus pensamientos discursivos quedan paralizados e inútiles y completamente caóticos y desorganizados. ¿Qué mejor bendición puedes pedir que paralizar tus pensamientos discursivos?

Volviendo a la pregunta: ¿por qué hay veintiuna formas de Tara? Es un poco como la oferta y la demanda. Esa es la lógica, en realidad. Hay innumerables pensamientos discursivos, impurezas y emociones, y para combatirlos, necesitamos 21 o más Arya Taras. Y solo para su información, muchas de las deidades son Arya Tara. Kurukulle, por ejemplo, no es otro que Arya Tara. Ella está sentada allí con los 21 Taras. Y Kali es mucho Arya Tara.

Esto lleva al siguiente tema que quería mencionar brevemente: La edad de Tara. Esta es la edad de Tara y por eso digo que es porque esta es la edad de Kali. ¿Qué queremos decir con Age of Kali? Solo lee los titulares. [saca la computadora portátil y lee] Veamos qué dice la BBC. "Corre para rescatar el deslave de Columbia ..." Ahí tienes. Y siempre hay algo sobre Trump. Es un tiempo volátil. El tiempo no es estable. El tiempo no está equilibrado.

Las cosas siempre están subiendo y bajando. Volatilidad en el mundo, como país, volatilidad ambiental, volatilidad familiar, volatilidad de relaciones. No lo sé, todo. El clima es volátil. Y la volatilidad es el aspecto de Kali. Aunque puede parecer que el aspecto de la volatilidad es algo negativo, si usted es inteligente y si es inteligente, la volatilidad se puede utilizar para su beneficio. Si eres bueno en eso, este es el momento de obtener ganancias. Ahora es el momento de su logro espiritual, su compasión, su amor, todo esto también madurará y mejorará y beneficiará a los demás. Esta es en realidad la razón principal por la que te pedí que vinieras aquí. Cuando estés allí siguiendo la tradición tibetana, recitando una y otra vez, lo que quiero que hagas es suplicar. La súplica, la oración, es importante. La oración es meditación. La oración es shamatha. La oración es vipassana. La oración es muy importante.

La gente habla de que la meditación es algo tan importante que hacer. Especialmente estas personas de atención estreñida. Siempre se jactan de "¡Oh, qué atención!" Muestran sus cojines de zafu. Muestran su postura de cuerpo recto. Quiero decir, deberías alegrarte de que hagan eso. Ser capaz de estar en el presente, no morar en el pasado, no morar en el futuro, estar en el presente es muy difícil. Entonces aún deberías hacer eso. Aún debes usar tu zafu y todo eso. Pero tú y yo, la gente como yo especialmente, somos por naturaleza emocionales, eternos, nihilistas, quejándonos, quejándonos, "hola, por favor ayuda". ¿Tú entiendes? Nos encanta enviar correos electrónicos y mensajes de Wechat. Entonces la oración es tan importante. La oración lo es todo. La oración también es humillante. La oración te hace humilde porque estás diciendo: “No tengo estas cosas ... por favor, dame. “Ya estás admitiendo que te falta algo. Entonces la oración es humillante. La oración es muy importante.

¿Qué debes rezar? Voy a ir hacia atrás, ¿de acuerdo?

La oración más importante en el Arya Tara es cuando estás orando: "Hazme tú". Básicamente eso es lo que estás diciendo. "Hazme tú. Hazme tu. Hazme y a ti inseparable. Hazme yo. Hazme tú. ¿Tú entiendes? Esa es la oración que debes haber estado haciendo.

Pero como usted es este ser patético, quejumbroso y dualista que todavía quiere admirar a los 21 Taras en el trono, y sigue siendo este tipo patético, inútil, de esta extraña persona que huele mal, que no es buena, entonces usted hace el otras oraciones Luego oramos: "Por favor, piensa como una madre para su único hijo". Otra gran cosa acerca de Arya Tara en este momento es que Arya Tara viene en forma femenina. La mujer es abierta, receptiva, indulgente. Tara siempre comprende , ella tiene este tipo de energía maternal, fraternal. Esto es lo que estamos tratando de aprovechar aquí. Entonces decimos: "Sí, por favor mírame como tu único hijo". Deberías hacer eso. Realmente hago esto más que el anterior que te estaba diciendo.

Y no solo ahora, desde ahora hasta la iluminación, mírame. Cuídame, cuídame, guíame, cuídame, protégeme. Pellízcame. No de una manera perversa, sé lo que piensan algunos de ustedes. Mírame como si fuera tu única hija y cumple mis deseos.

Pero también piense: que este deseo finalmente esté de acuerdo con el dharma. Cualquiera sea el deseo que tengas: ser bella, guapa, rica, poderosa, rápida, lenta, delgada, gorda, no importa. Que me vuelva realmente gordita y voluptuosa. Pero luego agregas: para que tal vez pueda llamar la atención de ciertas personas, y luego esta persona siempre estará en deuda conmigo para que él o ella se conviertan en víctimas de mi bodichita. Deseas que cualquier deseo que tengas finalmente esté de acuerdo con el dharma. Y luego, por supuesto, desear que esa relativa bodhicitta y la máxima bodhicitta crezcan dentro de ti, sin esfuerzo.

Qué los pensamientos y acciones no virtuosos nunca lleguen e incluso si vienen, por favor, que no se queden mucho tiempo. Qué sean cortos. Y qué mi vida sea larga, saludable y próspera. Qué mi meditación tenga realización y experiencia. Y, por favor, protéjeme del miedo a los peligros temporales como, no sé, todo tipo de desastres naturales, terremotos y deslizamientos de tierra. Y también protégeme del gran peligro, el peligro del samsara. Incluso cosas como, que no tenga malos sueños. Y entonces que esta tierra sea pacífica y armoniosa. Qué este país sea pacífico y armonioso y que el mundo sea pacífico y armonioso. Qué los líderes que realmente lideran a las naciones lo hagan de acuerdo con la ley de causa y condición. Sea lo que sea que planeen, que tengan éxito. Y aquellos que se dedican al Dharma, que vivan mucho, que sean prósperos. Qu la guerra y el hambre se disuelvan o se pacifiquen. Qué prevalezcan el estudio y la práctica del Dharma. Qué los poseedores del Dharma, los gurús, vivan mucho tiempo. Y que estén libres de obstáculos. Y que el Dharma del Buda permanezca en esta tierra. Así que estas son las cosas por las que deberías orar.

Oda a Tara por Dzongsar Khyentse Rinpoche

TARA

¡Oh!

Gran Bhagavati Arya Tara,

disipa todas las impurezas de mí y de todos los seres sintientes.

Llévanos a alcanzar la iluminación rápidamente.

En nuestras vidas podemos experimentar circunstancias favorables.

Que los obstáculos externos e internos a la iluminación,

tales como enfermedades, muerte prematura, pesadillas, malos presagios y miedos, se disiparan.

Que nuestras mentes se vuelvan hacia el dharma.

Oblíganos a ser diligentes, obligarnos a ver su cara.

Invítanos a realizar shunyata, la máxima Bodhicitta.

Porque nuestro renacimiento en el reino de Amitabha.

¡Que bonita eres!

¡Qué poderoso!

¡Qué infinito!

Que nos volvamos como tú.

A través de esta súplica, donde sea que estemos,

Que no haya pobreza, hambre o disputas.

Que prevalezca el dharma

-Dzongsar Khyentse Rinpoche compuso esta oda a Tara el 3 de abril de 2017

“La Fundación Khyentse y yo decidimos específicamente suplicar a Tara por varias razones. Primero, KF aspira a ser un mecenas de los practicantes y estudiantes de Buddhadharma y ayudar a aquellos en cuya mente y corazón el Dharma está comenzando a crecer. Y para eso necesitamos protección y orientación. Nuestro coraje no debe disminuir, no debemos perder nuestra fuerza, y para eso necesitamos la bendición de Tara. Además, la visión errónea es uno de los obstáculos más viciosos del siglo XXI, y creo que este será un problema continuo, especialmente para la próxima generación. Entonces, para que nosotros y todos los seres sintientes estemos protegidos de una visión equivocada, planeamos orar y hacer esta gran puja de Tara, de lo cual estoy muy feliz.

“Todos los budas y bodhisattvas son esencialmente lo mismo. Los Budas trascienden todo tipo de forma, color, forma y etiquetas como el género. Del mismo modo, Tara viene en muchas manifestaciones. Tara es, en última instancia, nada menos que la naturaleza de su propia mente. Ella no es realmente él o ella o verde o blanco. Ella no necesariamente tiene muchas manos o dos manos. Pero dado que estamos tan engañados, solo podemos entender a través de referencias como números, colores, formas, cosas tangibles, razón por la cual tenemos Aryatara y las otras 21 manifestaciones. Este es el mandala principal de la puja que estamos haciendo esta vez ".


-Dzongsar Khyentse Rinpoche

LA QUINTA ESENCIA DE LAS TRES ESFERAS

LA QUINTA ESENCIA DE LAS TRES ESFERAS

Copilado de la serie de: libros Dzogchen
 "Contemplación Dzogchen"

Dakini Yeshe Tsogyal

Yeshe Tsogyal 

Conocida también como:

 "Victoriosa Océano de Sabiduría", "Reina Lago de Sabiduría" 

Wylie: ye shes mtsho rgyal, 

Por su nombre sánscrito Jñānasāgara "Oceáno de Sabiduría" 

Por el nombre de su clan "Princesa Dama de Kharchen" (757–817 EC) 

Considerada como la madre del Budismo Tibetano. 

Enseñanza de Yeshe Tsogyal La quintaesencia de las tres esferas

Yeshe Tsogyal expone la contemplación conocida como «la unión de los tres espacios» en varias líneas que dicen así:

La esfera natural de la pureza primordial es la mente vacía.

La esfera natural de la claridad espontánea es la presencia vacía.

La esfera natural de la apariencia ilusoria son las formas vacías.

Esas tres son mi forma.

El despejado cielo azul es la vasta vacuidad exterior.

La mente sin apego es la vasta vacuidad interior.

La cognición espontánea es la vasta vacuidad secreta de la sabiduría.

Esas tres son mis consortes.

Dakini Yeshe Tsogyal

-Primeramente, se lleva a cabo una breve práctica de visualización y de recitación del mantra de Yeshe Tsogyal y, 
-cuando todo se disuelve en la sílaba A, nos concentramos en dicha sílaba y, 
-luego, pronunciándola en voz alta tres veces la lanzamos al espacio, 
-donde permanece un rato y posteriormente se disuelve. 

-En ese momento, practicamos la unión de las tres esferas, los tres cielos o los tres espacios.
-El espacio natural (ying, dhatu), no nacido, más allá de los conceptos constituye la primera mitad de la práctica 
-mientras que la otra mitad es la cognición espontánea no-dual (rigpa, vidya).

-Las tres esferas —mente, presencia y forma— de que nos habla Yeshe Tsogyal están relacionadas con los tres kayas, con lo que se denomina esencia, naturaleza y energía y también con los tres vajras de cuerpo, palabra y mente o las dimensiones abiertas y puras del ser.

-Los tres cielos son las consortes de las tres esferas y constituyen el aspecto formal de la práctica.
-El primer cielo es el espacio completamente despejado del cielo azul en el que dejamos reposar los ojos de la conceptualización. 
-Éste es el principal soporte de la práctica.

- Hay que permanecer únicamente en la presencia natural del cielo, lo cual constituye la mezcla de la mente vacía (primera esfera), que es primordialmente pura desde el sin principio, con el cielo o el espacio vacío exterior (primera consorte).

- Relajamos, de este modo, la mente conceptual en la pureza primordial de la mente a través de la unión del consorte del cielo externo con la consorte de la mente vacía.

- Desde esta actitud completamente abierta surge el gozo o la mente sin apego (la vasta vacuidad interna) que constituye la claridad o la luminosidad vasta, espontánea, natural, inefable, que se halla siempre presente. De ese modo, la presencia vacía de la claridad o la luminosidad (segunda esfera) se halla siempre en unión con la mente de no-apego (segunda consorte).

- Las formas vacías son: 
todas las percepciones, sensaciones, emociones y pensamientos, puesto que ninguno de ellos se halla, en realidad, separado del espacio básico (ying, dhatu). 

- Las formas vacías son: 
el esplendor, el juego, el ornamento, la energía, la manifestación, la danza y la compasión derivada de la unión de vacuidad y claridad. 

- Esas formas vacías (tercera esfera) jamás se separan de la cognición espontánea, la gnosis vacía, la clara conciencia o el rigpa (tercera consorte).

- Las tres esferas constituyen la base, la unión de las tres consortes es el sendero, mientras que el fruto del abrazo o la unión entre el espacio fundamental y la cognición espontánea, entre conciencia y vacuidad (yeshe, jñana), es la sabiduría primordial que siempre se halla presente en todos los seres. 

- El símbolo de esa unión espontánea es el abrazo entre Kuntuzangpo (Samantabhadra) y Kuntuzangmo (Samantabhadri), el Buda primordial masculino-femenino.

Budha Primordial

- La mirada que reposa relajada en el cielo externo que sirve de soporte a la práctica es el espacio externo que podemos denominar samatha o concentración del cielo.

- La conciencia que fluye sin apego en el cielo interno de la mente es el espacio interno o el vipashyana del cielo.

La unión de samatha y vipashyana, es decir, del espacio externo y el interno, constituye el espacio secreto. 

- De ese modo, no basta con la unión del espacio vacío y de la mente vacía porque la vacuidad no es el objetivo último del sendero sino el punto de retorno o, si se prefiere, de partida para la plena manifestación de la compasión, donde tiene lugar la liberación natural de todos los pensamientos, las apariencias y las visiones tanto puras como impuras. 

- Según la opinión tradicional, únicamente la transmisión directa o no-conceptual del rigpa (es decir, la gnosis, el conocimiento puro o la sabiduría) por parte del maestro permite llevar a cabo la unión del tercer espacio.



LIBROS DZOGCHEN:

Contemplación Dzogchen
Diferentes Modos de Morir
El Adiestramiento de la Mente
El Estado Natural
Enseñanzas Bön sobre el Dzogchen
Espejos y Reflejos
Extractos Dzogchen
Khorde Rushen
La Gran Perfección
La Quinta Esencia de las Tres Esferas
Las Tres Energías
Observar al Yo
Tapihritsa
Vacuidad y Claridad
Yoga Natural


Fuentes:
http://www.planetaholistico.com.ar/Libros/Dzogchen/LaQuintaEsenciadelasTresEsferas.htm
https://es.wikipedia.org/wiki/Yeshe_Tsogyal