Lhatsün Namkha Jikme

 Lhatsün Namkha Jikme

Lhatsün namkha jikmé (1597-1653)

(Tib. ལྷ་ བཙུན་ ནམ་མཁའ་ འཇིགས་ མེད་ མེད་ མེད་ མེད་ མེད་ མེད་ མེད་ མེད་ མེད་ མེད་ མེད་ མེད་ མེད་ མེད་ མེད་ མེད་ མེད་ མེད་ མེད་ མེད་ མེད་ མེད་ མེད་ མེད་ མེད་ མེད་ མེད་ མེད་ མེད་ མེད་ མེད་ མེད་ མེད་ མེད་ མེད་ འཇིགས་ འཇིགས་ འཇིགས་ འཇིགས་ འཇིགས་ འཇིགས་ 

Lhatsün namkha jikmé (Tib. ལྷ་ བཙུན་ ནམ་མཁའ་ འཇིགས་ མེད་ མེད་ མེད་ མེད་ མེད་ མེད་ མེད་ མེད་ མེད་ མེད་ མེད་ མེད་ མེད་ མེད་ མེད་ མེད་ མེད་ མེད་ མེད་ མེད་ མེད་ མེད་ མེད་ མེད་ མེད་ མེད་ མེད་ མེད་ མེད་ མེད་ མེད་ མེད་ མེད་ མེད་ མེད་ འཇིགས་ འཇིགས་ འཇིགས་ འཇིགས་ འཇིགས་ འཇིགས་ epto eléctrica eléctrica . el cuerpo del arco iris (Tib. འཇའ་ལུས་འཕོ་བ་ཆེན་པོ་ , ja lü phowa chenpo ), y del omnisciente Longchenpa . Nació en 1597 en Jaryül, en el sur del Tíbet. Al nacer, el espacio entre las cejas y las puntas de la lengua y la nariz estaban claramente marcados con la sílaba semilla AH, ཨཱཿ .

Fue ordenado como novicio por Tulku Orgyen Paljor en la ermita de Sungnyen, y recibió el nombre de Kunzang Namgyal. Al principio, estudió en el shedra de Thangdrok, donde recibió iniciaciones y enseñanzas sobre muchas prácticas profundas e instrucciones de muchos maestros consumados. Particularmente practicó Kagyé (los 'Ocho Grandes Herukas') y Lama Gongdü , dominando completamente todos los logros y actividades iluminadas de estas prácticas.

Luego estudió durante diecisiete años con el maestro de Dzogchen Sonam Wangpo, recibiendo las instrucciones completas de Nyingtik , la esencia de las enseñanzas de Dzogchen, a través de las cuales "sondeó las profundidades de la realización".

De Ngawang Mikyö Dorje también recibió una instrucción completa sobre las prácticas yóguicas profundas y secretas conocidas como "el camino de los medios hábiles" (tib. ཐབས་ལམ་, tab lam ), y sus actividades concomitantes conocidas como "la conducta disciplinada de la conciencia". . Se convirtió en un practicante supremo de estos; muchos lamas consideran que desde su época nadie ha mostrado una maestría tan completa.

Pasó muchos años practicando en algunos de los lugares de peregrinaje más remotos y sagrados del Tíbet central y occidental, perfeccionando su logro. A través de esto pudo desenredar completamente el nudo de los canales de energía en el centro de la garganta; después, cada palabra que pronunció fue siempre refinada y llena de significado. Sometió a un rey herético extremista en la India y lo estableció en el Dharma. En el Tíbet central, pudo obtener la ayuda de todas las deidades locales para que lo ayudaran a restaurar el templo de Samyé . En Tsari , detuvo una gran avalancha simplemente mirándola mientras hacía el 'mudra amenazante'.

Durante sus retiros en el Tíbet experimentó muchas ' visiones puras ' extraordinarias . De uno de estos surgió uno de los más grandes de sus termas, el Dorje Nyingpo Tringyi Tollü Chökor ( La canción espontánea de las nubes: el núcleo de la realidad indestructible ), que es particularmente venerado como un resumen condensado de las enseñanzas internas de todos los linajes terma. . Se dice que ver, escuchar o simplemente pensar en esta enseñanza establece la semilla de la liberación. Le pasó esto a unos pocos discípulos extraordinariamente afortunados.

Sus maestros más importantes fueron los dos grandes Vidyadharas y tertöns Jatsön Nyingpo y Düddul Dorje . A instancias de ellos, siguiendo una profecía de que hacerlo sería de gran beneficio para el Dharma en todo el Himalaya, en 1646 Lhatsün fue a pie a Lhari Ösel Nyingpo en Sikkim. Aquí fundó un templo y una ermita, estableciéndolo como uno de los lugares de peregrinación más sagrados del Himalaya.

De acuerdo con una declaración profética anterior de las dakinis , el famoso ciclo de enseñanzas terma llamado Rigdzin Sokdrup , 'Logrando la Fuerza de Vida de los Vidyadharas', surgió en una visión pura mientras estaba en retiro en la cueva de Lhari Rinchen Nyingpuk en Drakkar Tashiding . Estas enseñanzas, de las cuales Riwo Sangchö forma el mengak o instrucción más íntima, son instrucciones insuperables sobre Dzogchen Atiyoga .

A través de su práctica de Riwo Sangchö , Lhatsün pudo eliminar todos los obstáculos humanos y no humanos al Dharma en Sikkim, abriéndolo como una 'tierra secreta' de las enseñanzas. Debido a esto, pudo enseñar Dzogchen ampliamente en Sikkim en los años restantes de su vida, estableciendo un linaje vibrante e ininterrumpido que continúa hasta el día de hoy, conocido simplemente como 'Sikkim Dzogchen'.

Riwo Sang Chö es un terma que fue ocultado por Guru Rinpoche y revelado en el siglo XVII por el gran yogui y tertön Lhatsün Namkha Jikmé (1597-1653), quien trajo el Dharma a Sikkim. De entre las diferentes formas, más elaboradas o condensadas, de hacer esta práctica, Dudjom Rinpoche compuso una versión abreviada para la práctica diaria.

Riwo Sang Chö es una práctica de ofrenda de humo bendecido a las “cuatro clases de invitados”: a los Budas y Victoriosos que han alcanzado el Despertar, a los protectores que velan por la preservación del Dharma y por los practicantes, a las seis clases de seres de los reinos del samsara y, finalmente, a las fuerzas obstructoras, que son los invitados con los que tenemos deudas kármicas. Mediante el ofrecimiento de la esencia de todo aquello que es deseable en el samsara y el nirvana, todos los seres quedan satisfechos y los lugares reciben gran beneficio y protección, especialmente aquellos donde se realiza la práctica.

Han sobrevivido más de doscientos escritos de Lhatsün Namkha Jikmé. Lograr la Fuerza Vital de los Vidyadharas y el Canto Espontáneo de las Nubes se han seguido transmitiendo y practicando en todo el Tíbet y particularmente en Sikkim hasta el día de hoy sin ninguna disminución. Su encarnación, Jigme Pawo (1682-?) continuó su trabajo en Sikkim. 

Sus encarnaciones posteriores incluyen el linaje Khyentse; Jamyang Khyentse Chökyi Lodrö afirma en su autobiografía que tenía recuerdos claros de su vida pasada como Lhatsun Namkha Jikmé, y que Lhatsün le había mostrado las disciplinas tántricas en una visión.

Khyentse; Jamyang Khyentse Chökyi Lodrö 

Nombres alternativos

Lhatsun Kunzang Namgyal

Traktung Namkha Jikme

fuente:

https://www.palri.org/courses/riwo-sang-cho/

https://www.rigpawiki.org/index.php?title=Lhats%C3%BCn_Namkha_Jikm%C3%A9

https://siddharthasintent.org/events/riwo-sangcho-the-mountain-smoke-offering-sie/

https://www.nyingmatersar.org/cherry-services/riwo-sang-cho-lleida/

Las calificaciones de los discípulos que siguen a un maestro

 

Programa Dudjom Tersar Ngondro

de la Fundación Vajrayana en Pema Ösel Ling

Las calificaciones de los discípulos 

que siguen a un maestro

Buenos discípulos ~

LOS CUATROCIENTOS DICEN: 

- Imparcial, inteligente y con interés 

- Se dice que tales oyentes son vasos adecuados. 

- En otras palabras, tienen mentes sencillas, sin tendencia a la parcialidad; 

- No sienten apego por los de su propio grupo ni aversión por los de otros grupos.

- Son inteligentes, capaces de distinguir entre palabras de verdad (para ser adoptadas) y aquellas que están equivocadas (y ser rechazadas). 

- Están profundamente interesados ​​en el sublime Dharma y respetan y confían mucho en aquellos que enseñan el Dharma. 

Estas son las cualidades básicas, a las que la Conciencia Auto-Surgida añade las siguientes en particular: 

- Tienen la fuerza de la fe, gran diligencia, Gran inteligencia y no tienen apego ni apego. 

- Tienen un gran respeto y practican los mantras secretos. 

- Sus mentes libres de pensamientos discursivos, no se distraen. 

- Mantienen los compromisos, son diligentes en la práctica y actúan de acuerdo con las palabras del maestro. 

- Los buenos discípulos tienen una fe viva, es decir, un gran gozo y un gran interés con respecto al maestro y las instrucciones; 

- fe ansiosa — un anhelo por el resultado de la práctica;

- fe confiada que no alberga dudas; 

- y una fe consumada que no se vea afectada por circunstancias insignificantes. Por lo tanto, están completamente listos para recibir bendiciones. 

- Están firmemente comprometidos en su determinación de lograr una iluminación insuperable y son constantes en su práctica, sin posponerla nunca. 

- Como tienen la inteligencia y la claridad para investigar el significado profundo de la forma en que las cosas son realmente, las experiencias y la realización les llegan fácilmente. 

- Tienen poco apego y apego a la felicidad mundana o posesiones como comida y ropa. 

- Dado que tienen un gran respeto por el maestro y el yidam, son una puerta abierta por la que pueden entrar las bendiciones. 

- Han despejado todas sus dudas y vacilaciones con respecto al camino de los mantras secretos 

- y, por lo tanto, pueden emprender las prácticas profundas. 

- Dado que sus mentes no son presa de pensamientos ordinarios relacionados con el apego, la aversión y el desconcierto, no se distraen. 

- Mantienen sus promesas y no transgreden los compromisos de raíz y rama que han aceptado. 

- No se cansan de practicar el camino profundo y nunca van en contra de las instrucciones del maestro. 

- Como dice el Gran Omnisciente, los discípulos con buena fortuna tienen gran fe y sabiduría, son diligentes, cuidadosos, atentos y vigilantes. 

- No van en contra de las enseñanzas y mantienen sus votos y compromisos. 

- Su cuerpo, habla y mente bien controlados, son muy compasivos y altruistas. 

- De mente abierta, alegre y generosa, tienen una percepción muy pura, son estables y tienen una gran devoción. 

- Son los discípulos con calificaciones como estas los que uno debe aceptar para enseñar. 

- Sus opuestos son los malos discípulos, a quienes ahora consideraremos.

~ Kyabje Dudjom Rinpoche

Una antorcha que ilumina el camino a la libertad: 

Instrucciones completas sobre la práctica preliminar de la esencia profunda y secreta del corazón del grupo de traducción Dakini

Padmakara

MALOS DISCÍPULOS ~

HH Dudjom Rinpoche 

Pema Wangyal Rinpoche

~ Fotógrafo desconocido ~  

No se pretende infringir los derechos de autor.

(Estas son las palabras finales de la publicación anterior del blog del 25 de octubre:)

Las calificaciones de los discípulos que siguen a un maestro

- Éstos se describen en la "Conciencia auto-surgida" de la siguiente manera:

- No muestran honor ni respeto,

- Pervierten los mantras secretos en su conducta,

- No tienen ni las cualidades de la familia ni el linaje ni un buen carácter,

- Son bastante poco inteligentes,

- Desprecian la bondad ,

-Y hacen un lío sentido de las cosas.

- Dichos discípulos, no examinados, son enemigos de un maestro.

Y el Omnisciente dice:

- Por otro lado, los discípulos con mala fortuna son la base de todas las faltas.

- No tienen fe, no tienen sentido de la vergüenza o la decencia, y tienen poca         compasión;

- Su familia, naturaleza y comportamiento reflejan su mala suerte.

- Sus mentes y acciones se ven gravemente afectadas por las cinco emociones     venenosas,

- Rompen los preceptos, confundiendo el Dharma y el no Dharma, el bien y el     mal;

- No cumplen sus votos y compromisos y no tienen antídotos.

- Extremadamente estúpidos y poco inteligentes, son difíciles de satisfacer,

- su ira y sus palabras duras van en aumento.

Estos discípulos siguen al maestro con cinco nociones erróneas:

- ver al maestro como un ciervo, las enseñanzas como almizcle,

- ellos mismos como cazadores, su práctica intensa como una forma de disparar,

- y el resultado, el logro del Dharma, como algo que se intercambia.

- Porque no cumplen los compromisos que sufrirán en esta vida y en la próxima.

- Algunos comienzan sin pensarlo sin antes examinar al maestro;

- Por la novedad de la misma, hablan de sus buenas cualidades, pero luego   critican.

- Otros son hipócritas engañosos de dos caras, que intentan astutamente vencer a los discípulos más cercanos del maestro.

- Todo esto da como resultado el nacimiento en el Infierno del Tormento Supremo.

- Tales discípulos del destino maligno cuidan los vasos de numerosas faltas.  Tienen poca fe y casi ninguna vergüenza con respecto a sí mismos, decencia con respecto a los demás o compasión. 

-Son de una familia malvada y de mal carácter. 

- Se comportan mal y tienen poca fortuna. 

- Sus mentes y emociones aflictivas son muy asquerosas. 

- Rompen los preceptos y confunden acciones positivas y negativas. 

- No cumplen sus votos ni compromisos. 

- No tienen control sobre sus emociones aflictivas y desconocen los antídotos. 

- No son muy inteligentes y son difíciles de complacer. 

- Se enojan y gritan por nimiedades. 

- Son naturalmente diligentes en actividades no dhármicas. 

- Traicionan al Buda, deshonran al Dharma y destruyen la Sangha. 

- Cuando buscan enseñanzas del maestro, ya que sus mentes no están en paz en absoluto, dañan y desprecian a todos, como cazadores. 

- Piensan: "Aparte del hecho de que estoy recibiendo esta transmisión en particular de él, el maestro tiene esta falla y ese defecto, no es mejor que un animal", y, queriendo ser mejor que otros al haber escuchado la enseñanza, ellos trátelo como almizcle. 

- Antes incluso de haber terminado de recibir la enseñanza, la transmiten y la venden, como un favor a otros, o porque la desprecian, o por alguna pequeña recompensa. 

- Dichos discípulos tendrán mala suerte en esta vida, y en la próxima tendrán que vagar por los reinos inferiores, como se explica en el comentario sobre el "Tantra que establece los tres compromisos": "el maestro tiene esta falta y ese defecto, no es mejor que un animal ”, y queriendo ser mejor que los demás al escuchar la enseñanza, la tratan como almizcle. Antes incluso de haber terminado de recibir la enseñanza, la transmiten y la venden, como un favor a otros, o porque la desprecian, o por alguna pequeña recompensa. 

-Aquellos que critican a un maestro de diamantes de los mantras secretos,

-que abusan del Dharma y lo cambian por riquezas,

-y aunque conocen los compromisos, no los cumplen,

- en esta vida, sufrirán de una corta vida,

- el declive de su esplendor y no tendrán buena fortuna,

- Y los castigos de las Dakinis.

- En la próxima vida, caerán en los reinos inferiores.

En primer lugar, maestro y discípulo se aceptan sin examinarse mutuamente. Entonces, aunque los discípulos, por la novedad de la misma, pueden mostrar respeto y hacerle regalos al maestro, se enojan por nimiedades circunstanciales, gritando insultos y siendo groseros. 

Incluso si se quedan solos, encuentran falta en la más mínima cosa y desaniman a todos los discípulos cercanos del maestro. Algunos discípulos pueden alabar a sus maestros en su presencia y hacer una falsa demostración de devoción, pero en sus mentes no hay ni fe ni respeto, y en secreto están usando sus formas ingeniosas para engañarlos. 

Por todo esto, y porque critican a sus maestros, las consecuencias negativas son ilimitadas, como muestra el “Cincuenta Versos”:

¿Quién aguantará los terribles infiernos,

El Infierno del Tormento Supremo y otros?

Los que hablan mal del maestro:

como bien se ha explicado, allí permanecerán.

Por esta razón, maestro y discípulo deben primero examinarse a fondo y no comenzar nada sin una deliberación previa. Como señala el mismo trabajo,

dado que maestro y discípulos

romperán los compromisos por igual,

los valientes primero deben verificar la conexión

entre maestro y discípulo.

Si esto no es evidente en poco tiempo, entonces, como dice el tantra explicativo del "Collar de diamantes", deberán examinarse entre sí durante un período prolongado:

Examinar hasta doce años.

Dicho examen debe llevarse a cabo antes de que se establezca cualquier conexión a través del empoderamiento o la enseñanza. Pero una vez que uno ha recibido un empoderamiento o una enseñanza, incluso si los maestros de uno han roto sus votos al cometer las cuatro derrotas radicales, es inapropiado examinarlos o perder la fe, o hacer cualquier cosa que no sea considerarlos como objetos de devoción y respeto. Como se dice,

si no consideras como tus maestros 

a aquellos de quienes has escuchado un solo verso,

es como un perro que renacerás cien veces,

y como un paria, nacerás.

- Kyabje Dudjom Rinpoche

Una antorcha que ilumina el camino a la libertad: Instrucciones completas sobre la práctica preliminar de la esencia profunda y secreta del corazón del grupo de traducción Dakini

Padmakara

Fuente:

https://dudjomtersarngondro.com/2019/10/25/the-qualifications-of-the-disciples-following-a-master/?fbclid=IwAR0qPwraXn11sJrEYe7yJB_rfRtBez_bJ6Y0HcLYLuQ6c3mxYrhkdV5U_48

BANDERAS TIBETANAS DE ORACIÓN

BANDERAS TIBETANAS DE ORACIÓN

En el año 800 D.C. (era actual) el Budismo se introdujo por primera vez en el Tibet por Padmasambhava. Hasta ese tiempo la mayoría de los tibetanos seguía la religión Bon, una práctica chamanística. La religión Bon había instaurado la tradición de colgar banderas de cinco colores, en representación de los cinco elementos, con la creencia que éstas ofrecían protección.

Cuando el Budismo se mezcló con la religión Bon, los sagrados mantras e iconografías se pintaron sobre las banderas Bon, creando los orígenes de lo que es conocido hoy como banderas tibetanas de oración. 

Posteriormente, el monje indio Atisha (980-1054) introdujo la práctica india de imprimir banderas de plegaria al Tibet y Nepal el cual llegó para enseñarle Budismo al pueblo tibetano en 1040 D.C. trayendo con él el Estandarte de la Victoria indio y con ello las banderas de oración ganaron más popularidad. 

Atisha

La leyenda asigna el origen de la bandera de plegaria a Shakyamuni Buddha, cuyas plegarias fueron escritas sobre las banderas de batalla utilizadas por los devas contra sus adversarios, los asuras. La leyenda le podría haber brindado a los bhikku indios una razón para para portar la banderola "celestial" como una forma de demostrar su compromiso con ahimsa. 

Este conocimiento fue llevado al Tibet hacia el año 800. Las banderas tibetanas de oración son entonces, una síntesis de las banderas de los elementos de la religión Bon y el Dharma del budismo indio.

Devas y asuras

Las banderas tibetanas de oración flamean sobre todo el mundo de la cultura tibetana. Sobre los más altos pasos montañosos, sobre los rápidos de los ríos cordilleranos, sobre las azoteas puentes, calles, taxis, por todas partes.

Hay dos tipos de banderas de plegaria: las de tipo horizontal, denominadas:

"Lung ta" que significa "caballo de viento" en tibetano, y las verticales denominadas Darchor "Dar" significa "para aumentar la vida, fortuna, salud y dinero", "Cho" significa "todos los seres sensibles".

Las banderas de plegaria Lung Ta (horizontales) poseen una forma rectangular o cuadrada y se encuentran unidas a lo largo de su borde superior a una larga soga. Por lo general son colgadas en una línea diagonal de lo alto a lo bajo entre dos objetos (por ejemplo, una roca y la punta de un mástil) en sitios elevados tales como arriba de templos, monasterios, estupas o pasos en las montañas.

Las banderas de plegaria Darchor (verticales) son por lo general un gran rectángulo solo que se adosa a un mástil a lo largo de su lado más largo. Por lo general las Darchor se plantan en el terreno, montañas, montículo de piedras o en techos se encuentran relacionadas tanto en un plano iconográfico como simbólico con el Dhvaja.

Símbolos y plegarias

En el centro de una bandera de plegaria generalmente se encuentra un "Lung ta" (caballo poderoso o fuerte) que lleva tres joyas llameantes (específicamente ratna) en su lomo. El Ta es un símbolo de velocidad y de la transformación de la mala suerte en buena suerte. Las tres joyas llameantes simbolizan a Buda, el Dharma (enseñanzas budistas), y el Sangha (comunidad budista), los tres vértices de la tradición filosófica tibetana.

Rodeando el Lung ta se presentan distintas versiones de unos 400 mantras tradicionales (invocaciones rituales poderosas), cada uno dedicado a una deidad particular (en el esquema tibetano, las deidades no son tanto dioses sino "aspectos de lo divino" que se manifiestan en cada parte de todo el universo no-dual, incluidas las personas individuales). 

Estos escritos incluyen mantras de tres de los grandes Bodhisattvas budistas: Padmasambhava (Gurú Rinpoche), Avalokiteśvara (Chenrezig, el bodhisattva de la compasión, y el patrono del pueblo tibetano), y Manjusri.

Las banderas de oración se imprimen tanto en bloques de madera como en telas coloreadas, tradicionalmente de los colores azul, blanco, rojo, verde y amarillo.

Los cinco colores tradicionales representan las cinco familias de Buddha y los cinco 5 elementos.

Azul-espacio, Blanco-agua, Rojo-fuego, 

Verde-aire y el viento, Amarillo-tierra.

 Estos 5 colores son la representación de los cinco elementos 

(agua, tierra, fuego, espacio y aire)

El propósito principal de las Banderas de Oración es ser colgadas donde el viento pueda activar las bendiciones. El sol, el viento y la lluvia las descolorarán o desgastarán con el tiempo, lo que nos proporciona un recordatorio sutil de que todas las cosas son impermanentes o temporales.

Una típica bandera de oración tiene en su imagen central un caballo que porta en su espalda las Tres Joyas en llamas. Este caballo es conocido como el Caballo de Viento y le otorga a las banderas su nombre en tibetano “Lung-Ta”. 

Las tres joyas simbolizan a Budha (el estado de Iluminación), el Dharma (las Enseñanzas budistas) y la Sangha (la Comunidad budista).

El Caballo de Viento simboliza la realización de trabajos positivos de una manera más satisfactoria e inmediata.

Los nombres de los cuatro animales de poder son:

Garuda (pájaro), el Dragón, Tigre y León blanco, escritos en cada una de las cuatro esquinas de la bandera.

- Garuda es un ave que come serpientes y simboliza el espantar la voluntad o intenciones del mal.

- El Dragón simboliza el alejamiento de diferentes amenazas del cielo como los rayos etc.

- El Tigre simboliza el éxito en cada paso de la vida, sin tropiezos.

- Los Leones simbolizan a los seres que enfrentan con valor cada paso de la vida.

Alrededor del caballo hay veinte mantras, poderosas emisiones de sonidos, cada uno dedicado a una deidad en particular. 

La idea es que al pasar el viento sobre la superficie de las banderas, 

el aire es purificado, santificado y dulcificado por los mantras. 

Esta bendición recae sobre todos los seres del vecindario.

El viento: Cuando el viento sopla (expresando la calidad y naturaleza de la mente) la sagrada bandera de oración se agita en la brisa y las oraciones contenidas en la bandera son transportadas a todos los seres como una bendición. 

Las banderas de oración pueden ser puestas en el campo atándolas al borde de un tejado, entre postes, en los templos, entre árboles y otros lugares. Dándole la oportunidad al viento de moverlas. El viento es considerado una expresión de nuestras mentes, y la energía mental que los activa.

“El viento es el elemento natural del caballo. Cuando galopa por las llanuras, el viento se levanta para ir a su encuentro. Su cola larga y su melena fluyen libremente cuando acelera a través de la quietud del aire, creando el viento. El viento y el caballo son vehículos naturales de movimiento, el caballo transporta formas materiales y el viento formas etéreas. Las oraciones son llevadas por el viento, y en el Tibet la bandera de oración es conocida como el Caballo del Viento, Lung Ta.”

El Caballo del Viento es el poder de la fuerza. Esto es sentirse libre de miedo. Con esta energía, todas las cosas emergen sin obstáculos. Aquéllos que tienen una buena energía del viento tienen fortuna y suerte en la vida.

A veces cuando un Lama le dice a otra persona que tiene la energía del viento muy baja, significa que se está encontrando con obstáculos, su mente está irritada, físicamente no está bien, y generalmente las cosas salen mal.

A esto se le llama tener un bajo Caballo de Viento.

A veces para tratar esto, puede que un Lama le recomiende izar banderas de oración en la montaña y hacer ofrendas especiales. Las banderas de oración tienen muchas oraciones, y todas esas oraciones son tomadas por el viento. Esto armoniza el ambiente entero.

Nosotros podemos elevar la energía del viento mental y físicamente. Mentalmente, nosotros elevamos la energía del Caballo de Viento a través del desarrollo de la compasión, la bondad amorosa y la sabiduría. Esto es lo más importante. Cuando tenemos confianza en nuestra mente e intrepidez, esto es energía del viento mental. Físicamente, nosotros elevamos esta energía respetando el ambiente, y protegiendo ambos elementos, los de fuera y dentro. Así, con una motivación pura, podemos elevar la energía del viento.

Las banderas de oración tienen muchas oraciones, y todas esas oraciones son tomadas por el viento. Esto armoniza el ambiente entero. Básicamente, esto es conservación del medio ambiente, respetándolo.

De esta manera, usted equilibra sus cinco elementos internos y los cinco elementos externos. Cuando nosotros destruimos los cinco elementos externos, también destruimos nuestros elementos internos, porque ellos están interdependientemente conectados. Esta es una de las muchas razones por las que debemos respetar nuestro medio ambiente: por nuestro propio beneficio.

Cuando usted contamina el aire externo, usted debe seguir respirando en él. Actuamos sin sabiduría, pues contaminamos el aire y luego debemos pensar en cómo purificarlo. Es decir: “Al liberarse del sufrimiento usted crea más sufrimiento.” En primer lugar, no envenene el aire. Así no tendrá que trabajar tanto en limpiarlo. Lo mismo sucede con el agua. Cuando el agua viene en forma natural desde las montañas, es tan fresca y pura. Lista para beberla. Pero ahora el agua está contaminada y debemos purificarla. Esto hace la vida tan dura y ocupada.

Nosotros podemos elevar la energía del viento mental y físicamente. Mentalmente, nosotros elevamos la energía del Caballo de Viento a través del desarrollo de la compasión, la bondad amorosa y la sabiduría. Esto es lo más importante. Cuando usted tiene confianza en su mente e intrepidez, esto es energía del viento mental. Físicamente, nosotros elevamos esta energía respetando el ambiente, y protegiendo ambos elementos, los de fuera y dentro. Así, con una motivación pura, usted eleva la energía del viento.

Básicamente, el caballo de viento se relaciona con el karma. La raíz es causa del karma. Cualquier causa que nosotros creamos, significará la experimentación de un resultado.

Este tipo de banderas se pueden regalar como una bendición a personas recién casadas, en funerales, a dignatarios e incluso a las personas de negocios de todo el mundo. Para algunos occidentales que desconocen esta tradición, les puede parecer un poco folklórico al principio, o de aspecto campestre. Pero, hay un poder real en estas banderas para activar los corazones y mentes de las personas en busca de la felicidad en el mundo.

Además, los mantras son oraciones que prolongan la vida y la buena fortuna de las personas que colocan las banderas. Note el espacio en blanco que hay en la segunda línea desde abajo hacia arriba, aquí usted podrá colocar su nombre o fecha de nacimiento.

Significado práctico de las banderas de oración

Cuando se las ve, la intención de orar y trabajar por el bienestar de los demás se vuelve a encender. Así, el viento como la mente, lleva las bendiciones a lo largo del campo, y por el mundo.

También ver esta bandera tiene un beneficio práctico de recordarles a las personas que estén atentas al Dharma cuando realizan sus negocios. 

Al ver una bandera inmóvil o volando en la brisa, recordamos la llamada para orar por el bienestar de todos los seres, trabajar para provocar la virtud, la bondad, la curación y la felicidad en todo el mundo.

Las banderas de oración son una expresión de la intención del Bodhisattva (…) de orar y ofrecer sus méritos por el bienestar de todos los seres sintientes.

El mantra habla en favor de la bondad para cada ser viviente en este mundo. La traducción literal dice:

“Pueda cada ser viviente tener una vida 

sin temor, sin sufrimiento, sin desdicha, 

una vida con inteligencia, saludable, 

exitosa, bien orientada y con riqueza.”

Este tipo de banderas se pueden regalar como una bendición a personas recién casadas, en funerales, a dignatarios e incluso a las personas de negocios de todo el mundo. Para algunos occidentales que desconocen esta tradición, les puede parecer un poco folklórico al principio, o de aspecto campestre. Pero, hay un poder real en estas banderas para activar los corazones y mentes de las personas en busca de la felicidad en el mundo.

Además, los mantras son oraciones que prolongan la vida y la buena fortuna de las personas que colocan las banderas.

Las banderas desgastadas en sus componentes son usualmente renovadas cada Nuevo Año tibetano (Losar: a fines de febrero).

Las banderas de oración tibetanas son un ancestral método de mostrar respeto y rezar a los dioses dentro de la comunidad tibetana.

Al ser hondeadas por el aire las banderas de oración tibetanas “desprenden” sus oraciones impresas y de esta manera llegan a todos los lugares.

También el desgaste por el tiempo hace que estas oraciones y mantras impresos en tibetano antiguo de las banderas lleguen y se transmitan hasta los dioses.

La idea por tanto es dejarlas que sean los elementos como el agua, el viento, o el propio tiempo quienes las desgasten.

AL verlas hondear sirven como herramienta que nos ayuda a visualizar que se están enviado mantras, oraciones y buenos deseos hacia el universo y los dioses.

Que lo hagan hasta su total deterioro significaría que han trabajado, rezado y bendecido durante mucho tiempo y de una manera plena.

También eso nos recuerda que nada es eterno y que todo forma parte de un ciclo.

Por ello es recomendable poner las nuevas banderas junto a las antiguas para recordar este ciclo y que el tiempo es limitado.

En el budismo los objetos sagrados como banderas, cuentos tibetanos, o incluso los cojines de meditación nunca se tiran.

Lo que se hace cuando está demasiado deteriorado es quemarlo para que mediante el humo siga enviando bendiciones.

Las banderas de oración pertenecen a la tradición indo-tibetana, cuando el budismo llegó al Tibet en el siglo VIII/XIX donde comienzan a desarrollarse herramientas de oración.

Es entonces cuando surgen los molinos de oración, los malas, las banderas, los cuencos tibetanos…

Se utilizan para bendecir un lugar, por ello las solemos ver en templos, cumbres de los Himalayas, y lugares sagrados que queremos bendecir.

También las banderas de oración tibetanas se regalan cuando algún niño nace, cuando hay un fallecimiento, cuando es el aniversario de algún evento, etc…

El vehículo por el que estas oraciones impresas en las banderas de oración lleguen a su destino, es el aire.

Tradicionalmente se han colgado estas banderas tanto en Tibet, como en Nepal, Bhutan… desde lugares elevados.

De esta manera la bandera esta más expuesta al viento, a hondear, y a esparcir sus oraciones.

También se han colocado en lugares de difícil acceso y “peligrosos” para que facilitaran el camino por los mismos.

Esto no significa que solo la puedas colocar en exteriores.

Si bien es verdad que la bandera suele ser colocada en exterior, también la encontramos en el interior de templos, y casas.

Puede decorar tu balcón, o el interior de tu casa con ellas, la elección es tuya.

Las banderas de oración tibetanas 

son un ancestral método de mostrar respeto

 y rezar a los dioses dentro de la comunidad tibetana.

Al ser ondeadas por el aire, viento brisa...

 las banderas de oración tibetanas “desprenden” sus oraciones impresas

 y de esta manera llegan a todos los lugares.

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templo de Yeshe Choling,

las banderas de oraciones

ondean al viento

-(Haiku Destellos)

Fuente:

http://meditacionesdelascumbres.blogspot.com/2012/10/en-el-ano-800-d.html

http://meditacionesdelascumbres.blogspot.

Francis Blas

http://www.centroshantideva.com/-banderas-de-oracion

https://www.aprenderameditar.org/banderas-de-oracion-tibetanas/

https://dudjom-international-foundation-de-la.negocio.site/

Dzam Ling Chi Sang - Día de Oraciones Universal

 

Dzam Ling Chi Sang 

Dzam Ling Chi Sang (Tib. འཛམ་གླིང་ སྤྱི་ བསང་, Wyl. Dzam gling spyi bsang ), 'día de las deidades locales o día de oración universal cae en el decimoquinto día del quinto mes tibetano. Está marcado por amplias ofrendas, especialmente de canto hechas a deidades locales y espíritus de la tierra, a menudo realizadas en la cima de una colina y combinadas con picnics y celebraciones.

El Festival Tibetano, Día de Oración Universal o Dzam Ling Chi Sang es un festival budista tibetano que se celebra el día de la luna de los inocentes del quinto mes del calendario tibetano, (en junio o julio en el calendario occidental). 

Es un momento de limpieza espiritual. En este día de Oración Universal, los tibetanos van a las cimas de las montañas locales para quemar incienso y colgar banderas de oración.

Dzam Ling Chi Sang fue originalmente destinado a conmemorar la subyugación de las deidades locales por parte de Guru Rinpoche y la fundación del Monasterio Samye.En Lhasa, existe el espectáculo de grandes cantidades de 'Sang' quemadas en las colinas de Chakpori, Bumpari (en el lado sur del Kyi-chu) y Gephelri (detrás del monasterio de Drepung), etc. "Sang" es un "Fuegos artificiales rituales" tibetanos. Existe una variedad en la selección de materiales para Weisang, como ramas de pino y ciprés, hojas de hierbas como Artemisia argyi y brezo.

Monasterio de Samye - Tibet

Los tibetanos también cuelgan banderas de oración en las copas de los árboles y encienden hogueras para adorar al Buda y a los dioses locales. El fuego en la cultura tibetana es un símbolo de limpieza. Los picnics familiares también son comunes durante el festival.

Este es también el momento de la exhibición anual de los famosos thangkas gigantes, pinturas de pergamino, en el Monasterio Tashilhunpo en Shigatse, Tibet. Tashilhunpo que significa "montón de gloria", la sede de los Panchen Lamas, que una vez tuvo más de 4.000 monjes.

El monasterio fue disuelto por los chins en 1960, actualmente quedan algunos cientos monjes. 

En este momento, tres enormes thangkas con imágenes del Buda se exhiben durante tres días en una pared de nueve pisos en los terrenos del monasterio. Los thangkas, que se fabrican en todos los tamaños, se conocieron por primera vez en el Tíbet en el siglo X y se utilizaron en las escuelas de los monasterios como dispositivos de enseñanza. Siempre fueron consagrados antes de ser colgados.

Día Universal de Oración, 

Festival Mundial del Incienso 

o Dzamling Chisang

La gente local quema incienso y ramas en el Día de Oración Universal.

Día de Riwo Sancho

Los tibetanos van a las cimas de las montañas locales para quemar incienso (cantar) y colgar banderas de oración. Por lo tanto, a veces se lo conoce como el Día Mundial del Incienso. Este es un momento para la limpieza ritual y las celebraciones que a menudo implican picnics y diversión. 

Quizás esto es algo que todo el mundo puede hacer independientemente de sus creencias personales.

Ondean al viento banderas de oraciones

cumbres nevadas;

ondeando al viento

banderas de oración 
-(haiku Destellos)

Fuente:

https://www.rigpawiki.org/index.php?title=Dzamling_Chi_Sang

https://www.google.es/search?q=monasterio+de+samye&hl

https://feast-guide.com/en/celebrations/505.html

https://www.tibettravel.org/tibetan-festivals/universal-prayer-day.html

http://meditacionesdelascumbres.blogspot.com/2012/10/en-el-ano-800-d.html

Shabkar Tsogdruk Rangdrol (1781-1851)

 Shabkar Tsogdruk Rangdrol 

ཞབས་ དཀར་ ཚོགས་ དྲུག་ རང་ གྲོལ

(1781-1851)

Las religiones no budistas también son manifestaciones de los Budas

"Me quedé solo, en silencio.

Mi práctica principal era permanecer en la uniformidad libre de conceptos.

Entre sesiones, canté muchas canciones para mi beneficio y el de los demás ...

Otro día tomé la colección de mis canciones escritas y fui a un prado. 

Sentado allí solo, las canté con algunas melodías agradables. De repente, escuché desde el cielo una voz que exclamaba:

 "¡Excelente!".

Lleno de alegría, pensé:

 "Quien escuche estas canciones se beneficiará de ellas. - dioses, fantasmas o humanos ".

- Shabkar Tsogdruk Rangdrol (1781-1851)

Shabkar Tsogdruk Rangdrol (1781-1851) Poeta-santo nyingma, vegatariano renunciante sin hogar que vagaba por todo el Tíbet, a menudo permaneciendo solo, "como un animal salvaje".

 Aunque fue ordenado, vestía una túnica blanca y pelo largo. Un adepto Dzogchen con una base en Lamrim Chenpo de Tsongkhapa, sus peregrinaciones lo llevaron más allá del Tíbet hacia el norte de India y Nepal. 

Su amor por los seres sintientes y la sabiduría del dharma brillan a través de sus canciones y biografía; un tesoro único.

Shabkar Tsogdruk Rangdrol (1781-1851) Nyingma poet-saint, homeless renunciate vegatarian who wandered all over Tibet, often remaining alone, 'like a wild animal'. Although ordained, he wore a white robe and longhair. A Dzogchen adept with a grounding in Tsongkhapa's Lamrim Chenpo, his pilgrimages carried him beyond Tibet into northern India and Nepal. His love of sentient beings and dharma wisdom shine through his songs and biography; a unique treasure.

***

Shabkar Tsokdruk Rangdrol (Tib. ཞབས་ དཀར་ ཚོགས་ དྲུག་ རང་ གྲོལ་, Wylie . Zhabs dkar tshogs drug rang grol ) (1781-1851) fue un poeta y yogui budista tibetano de Amdo . La habilidad yóguica y poética de Shabkar se considera superada solo por Milarepa. 

Shabkar comenzó su práctica espiritual temprano, completando un retiro de un año a la edad de 16, luego se convirtió en un monje Gelupa a los 20. Shabkar estudió con maestros de las principales escuelas budistas tibetanas, incluidas Gelupa y Nyingmapa , y recibió enseñanzas Dzogchen de su principal gurú raíz, Chögyal Ngakgi Wangpo . Pasó años en retiros solitarios en varias cuevas, bosques y montañas del Tíbet. 

Las obras de Shabkar expresan ideales no sectarios similares a los del movimiento Rimé del siglo XIX , a pesar de que es anterior al movimiento en unas tres décadas y nunca se reunió con ninguno de los maestros de Rime de Kham.  Shabkar también sostuvo que incluso las religiones no budistas son manifestaciones de los Budas:

Por lo tanto, uno debe conocer todos los principios de las religiones del budismo y el no budismo (por ejemplo, otras religiones, los Bönpos, los budistas Chan, los Nyingma, los Kagyus, los Sakya, los Geluks, etc.) para ser emanaciones. de los budas y bodhisattvas. [7]

Shabkar fue un escritor prolífico, y sus obras completas se distribuyeron en varios volúmenes. Una de sus obras clave es una serie de poemas sobre Trekchö y Tögal , Khading Shoklap - Flight of the Garuda, " El vuelo del Garuda" que se ha convertido en un texto importante en la tradición Nyingma Nyingthig. 

También escribió una autobiografía espiritual en prosa y verso mixto, que se considera una de las más extensas y magistrales de la literatura namtar tibetana 

Shabkar también escribió obras que promueven el vegetarianismo y la compasión por los animales.

“Sobre todo, debes entrenar constantemente tu mente para que sea amorosa, compasiva y llena de Bodhicitta. 

Debes dejar de comer carne, porque está muy mal comer la carne de nuestros padres seres sintientes "

Shabkar Tsokdruk Rangdrol  ཞབས་ དཀར་ ཚོགས་ དྲུག་ རང་ གྲོལ་

Shabkar Tsokdruk Rangdrol (Tib. ཞབས་ དཀར་ ཚོགས་ དྲུག་ རང་ གྲོལ་, Wyl. Zhabs dkar tshogs drug rang grol ) (1781-1851) 

Considerado como una emanación de Milarepa , era un lama extraordinario , nacido en Amdo , quien pasó gran parte de su vida en retiros de montaña, incluidos tres años en la inaccesible isla de Tsonying Mahadewa en medio del lago Kokonor. 

Estudió con maestros de todas las escuelas, recibiendo enseñanzas de Dzogchen de su principal gurú raíz, Chögyal Ngakgi Wangpo (un rey mongol y discípulo del Primer Dodrupchen), que los había difundido ampliamente en Amdo. Shabkar fue un escritor prolífico, se decía que podía componer cien páginas al día, y entre sus escritos más populares se encuentra su composición poética sobre Trekchö y Tögal, Khading Shoklap - El vuelo del Garuda.

Milarepa: el gran poeta yogui del Tíbet. En la cima está Heruka Sahaja Chakrasamvara. En el centro inferior está el protector iluminado Chaturbhuja Mahakala y la deidad meditacional Simhamukha a la izquierda.

Pintura de Milarepa 

por Nikolas Roerich (1874-1947)

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Canción de compasión

por Shabkar Tsokdruk Rangdrol

El gran yogui Shabkar Tsokdruk Rangdrol es, como Milarepa, famoso por las canciones de realización a través de las cuales comunicó las enseñanzas. En esta canción, inspirada por la aparición repetida de algunos mendigos en su puerta, expresa su compasión por todos los seres —sus propias madres de vidas anteriores— que ahora están sufriendo en los diversos reinos de saṃsāra.

Mi corazón está con todos los que ahora están sufriendo,

mis propias madres que me han cuidado con tanta amabilidad, a lo

largo de todo el tiempo, desde sus inicios hasta ahora.

Estas amables madres mías me ayudaron a refrescarme cuando tenía calor,

pero ahora algunas han nacido en los ocho infiernos calientes.

Para ser atormentadas por el calor abrasador, ¡mi corazón está con ellas!

Estas madres mías me dieron calor cuando tenía frío,

pero ahora algunas han nacido en los ocho infiernos fríos.

Para ser atormentadas por el frío helado, ¡mi corazón está con ellas!

Estas madres mías me dieron de comer y beber en mi hambre y sed,

pero ahora algunas han nacido en el reino preta.

Para ser atormentadas por el hambre y la sequía, ¡mi corazón está con ellas!

Estas amables madres mías siempre me cuidaron con amor,

pero ahora algunas han nacido entre los animales.

Para ser atormentadas por la servidumbre y la explotación, ¡mi corazón está con ellas!

Estas amables madres mías me dieron con amor todo lo que deseaba,

pero ahora algunos han nacido entre los seres humanos.

Para ser atormentados por los dolores del envejecimiento y la muerte, ¡mi corazón está con ellos!

Estas amables madres mías me protegieron de todo daño,

pero ahora algunos han nacido entre los asuras.

Para ser atormentados por conflictos y luchas, ¡mi corazón está con ellos!

Estas amables madres mías me criaron y me trajeron solo beneficio,

pero ahora algunos han nacido entre los dioses.

Para ser atormentados por la muerte y la transmigración, ¡mi corazón está con ellos!

Por ustedes mismos, no tienen oportunidad de escapar de los dolores de saṃsāra,

y por ahora carecen del poder para proporcionar su propia protección. 

¡Oh, madres mías, pasando por todo este sufrimiento, mi corazón está con ustedes!

Cuando considero estos sufrimientos que todos soportamos,

pienso para mí mismo: '¡Si tan solo pudiera obtener la iluminación!

¡Que no sea mañana, pero que me llegue hoy!

Rápido, muy rápido, que pueda despertar,

y, habiéndolo hecho, disipar el dolor de todos los seres, ¡

Guiándolos a todos a la felicidad perfecta, te lo ruego!

Cuando grupos de gente pobre, que nunca han tenido suficiente comida o ropa, llegaron una y otra vez a la puerta de mi cabaña de retiro mendigando, sentí una gran compasión en lo más profundo de mi corazón y, derramando muchas lágrimas, escribí estas palabras.

-Texto proporcionado gracias a la amabilidad de Alak Zenkar Rinpoche. Traducido por Adam Pearcey , 2008. Revisado en 2012.

***

Al recordar a mi madre

por Shabkar Tsokdruk Rangdrol

Inspirado por un pensamiento de su madre, Shabkar Tsokdruk Rangdrol se cantó estos versos para sí mismo, como un recordatorio de la importancia de reconocer a todos los seres como la propia madre y recordar su bondad.

¡Escucha ahora, Tsokdruk Rangdrol!

Dices que tu madre, que te dio a luz

en su vientre en esta vida, fue amable.

Pero ¿por qué, entonces, no consideras ni una sola vez

la bondad de otros seres que te ayudaron,

tus padres de innumerables vidas en el pasado?

Ahora todas estas antiguas madres tuyas están sufriendo de

intenso calor y frío, hambre y sed y servidumbre.

Están lisiadas, desamparadas y enfermas.

Entonces , ¿Cómo podrías olvidarlas a todas?

Todos los seres vivientes han sido tus amables madres,

y si es cierto, como dijo el propio Buda,

que no hay diferencia entre tu madre actual

y las de tus vidas anteriores,

¿por qué persistes en hacer distinciones

entre madres de vidas anteriores y posteriores? ?

¿Cuál podría ser el motivo de tal discriminación?

¡Considérelo bien!

Descuidar a todas tus madres del pasado

y recordar que solo una es una forma de apego.

¡Así que no creas que realmente has despertado compasión!

Mientras tengas parcialidad y apego,

no habrá liberación del saṃsāra.

Mientras tengas apego,

¡no digas haber renunciado a los asuntos de esta vida!

Olvidar a todos aquellos que han sido tu madre en el pasado,

mientras derramas lágrimas al pensar en tu vieja madre ahora,

si tu maestro o los budas y sus herederos lo

vieran , ¡ no probaría nada más que una fuente de vergüenza!

¡Considere la bondad de sus madres del pasado!

Si lloras mientras contemplas su difícil situación,

el Maestro, los Budas y sus herederos se regocijarán.

Así como piensas en tu madre en esta vida, por lo tanto,

contempla el sufrimiento y las dificultades

de todos esos pobres seres que fueron tus madres antes,

y derrama lágrimas por todos ellos, una y otra vez.

Así como sientes amor por tu madre en esta vida,

genera amor por todos los seres, tus madres del pasado,

y despierta compasión y Bodhicitta también.

Con esto, entrarás en las filas del Mahāyāna.

Una y otra vez, recuerde toda la bondad

de los seres de las seis clases, sus propios amables padres.

Si los cuidas como tu madre de esta vida,

ellos también te amarán, como a su propio hijo.

Tsokdruk Rangdrol se dijo a sí mismo estas palabras en una ocasión al recordar a su madre.

-Traducido por Adam Pearcey , 2012. Muchas gracias a Alak Zenkar Rinpoche.

***

༄ ༅ ། ། མར་ མེའ ི་ སྨོན་ ལམ་ བཞུགས་ སོ །།

Oración de aspiración de ofrenda de luz

por Shabkar Tsokdruk Rangdrol

 En este breve texto para acompañar la ofrenda de una lámpara o vela de mantequilla, el gran yogui Shabkar Tsokdruk Rangdrol ofrece una visualización inspiradora y una serie de aspiraciones.

ཨོ ་ ཨཱ ཿ ཧཱ ུ ྃ །

OM AH HUNG

Oṃ āḥ hūṃ

མར་ མེའ ི་ འོད་སྣང་ འཇའ་ འོད་ དུ ། །

MARMÉ Ö NANG JA Ö DU

Que la luz de esta lámpara se convierta en luz de arco iris,

གྱུར་ པས་ གནམ་ ས་ བར་ སྣང་ ཁྱབ ། །

GYURME NAM SA BAR NANG KHYAB

Llenando el cielo, la tierra y el espacio entre ellos

ནང་ ནས་ མཆོད་ པའི་ ལྷ་མོ་ དང་ ། །

NANG NE CHÖPE LHAMO DANG

Y de esta luz puedan surgir diosas de ofrendas,

གང་ འདོད་ ལོངས་ སྤྱོད་ འབྱུང་ གྱུར་ ཅིག །

GANG DÖ LONGCHÖ JUNG GYUR CHIK

Junto con regalos deseables y placeres sensoriales.

བླ་ མ་ ཡི་ དམ་ དཀོན་ མཆོག་ གསུམ ། །

LAMA YIDAM KÖNCHOK SUMA l

Para el Gurú, las deidades elegidas y las Tres Joyas,

མཁའ་ འགྲོ་ ཆོས་ སྐྱོང་ ཚོགས་ བཅས་ ལ ། །

KHANDRO CHÖKYONG TSOK CHE LA 

Y también las huestes de Dākinīs y protectores del dharma,

དངོས་ འབྱོར་ ཡིད་ ཀྱིས་ སྤྲུལ་ པ་ ཡི ། །

NGÖ JOR YI KYI TRULPA YI 

Ofrezco esta lámpara de apariencia brillante y clara.

སྣང་གསལ་ མར་ མེ་ འདི་ འབུལ་ ལོ ། །

NANG SAL MARME DI BUL LO

De dones reales e imaginados por la mente.

མར་ མེ་ ཕུལ་ བའི་ བསོད་ ནམས་ ཀྱིས ། །

MARME PULWE SONAM KYI

Por el mérito de ofrecer esta luz,

མ་ རིག་ མུན་ པ་ སངས་ བར་ ཤོག །

MARIK MÜMPA SANGWAR CHOK

¡Que se disipe la oscuridad de la ignorancia!

ལས་ ངན་ སྡིག་ སྒྲིབ་ དག་ པར་ ཤོག །

LE NGEN DIK GOTEO DAKPAR SHOK

¡Que las fechorías, los daños y los oscurecimientos sean purificados!

རྐྱེན་ ངན་ བར་ཆད་ ཞི་ བར་ ཤོག །

KYEN NGEN BARCHE SHYIWAR SHOK

¡Que se superen la adversidad y los obstáculos!

ཚེ་ དང་ བསོད་ ནམས་ འབར་ གྱུར་ ཅིག །

TSE DANG SONAM BAR GYUR CHIK

¡Que resplandezca mi fuerza vital y mi mérito!

ཉམས་ རྟོགས་ ཡོན་ ཏན་ འབར་ གྱུར་ ཅིག །

NYAM TOK YÖNTEN BAR GYUR CHIK

¡Que resplandezcan mis cualidades de experiencia y realización!

སངས་ རྒྱས་ བསྟན་ པ་ འབར་ གྱུར་ ཅིག །

SANGYE TENPA BAR GYUR CHIK

¡Que las enseñanzas budistas sigan ardiendo durante mucho tiempo!

འགྲོ་ ལ་ བདེ་སྐྱིད་ འབར་ གྱུར་ ཅིག །

DRO LA DEKYI BAR GYUR CHIK

¡Y que la felicidad y el bienestar ardan en todo el mundo! 

ཅེས་ མར་ མེའ ི་ སྨོན་ ལམ་ འདི་ནི་ རྣལ་ འབྱོར་ ཞབས་ དཀར་ བས་ སྦྱར་ བའོ ། ། སརྦ་ མངྒ་ ལཾ །། །།

Esta oración de aspiración de ofrenda de luz fue compuesta por el yogui Shabkar.

 Sarwa Mangalam. 

-Traducido por Adam Pearcey , 2016.

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Contenido

Escrituras

- Canción de la vista del corte completo de la luminosidad Gran finalización titulada "Vuelo del Garuda capaz de atravesar rápidamente todos los niveles y senderos".

- El Rey de las Joyas que conceden deseos que cumple las esperanzas de todos los discípulos afortunados que buscan la liberación, la narración detallada de la vida y liberación del gran poseedor del Vajra Shabkar, refugio y protector de todos los seres sintientes de esta Era Oscura.

- La antorcha que ilumina el camino escalonado

- El sol benéfico, un discurso del Dharma

- La luna benéfica, la joya benéfica y la nube de ofrendas de Samantabhadra

- Las Escrituras Emanadas de los Kadampas

- Las Escrituras Emanadas de Manjushri

- Las Escrituras Emanadas del Bodhisattva

- Las maravillosas escrituras emanadas

- Las asombrosas escrituras emanadas

- Las maravillosas escrituras emanadas

- Las escrituras emanadas de la visión pura

- Las Escrituras Emanadas de Orgyen

- Las montañas de oro

- La corriente de la ambrosía, un excelente discurso

- El sol naciente

- Las escrituras de compasión emanadas

Referencias

 Pang, Rachel Hua-Wei; Límites que se disipan: la "vida", los poemas-canciones y el paradigma no sectario de Shabkar Tsokdruk Rangdrol (1781-1851)

 Ricard; La vida de Shabkar: la autobiografía de un yogui tibetano , SUNY, 1994, página vii

 Ricard; La vida de Shabkar: la autobiografía de un yogui tibetano , SUNY, 1994, página xiii

 Ricard; La vida de Shabkar: la autobiografía de un yogui tibetano , SUNY, 1994, página xiv

 Ricard; La vida de Shabkar: la autobiografía de un yogui tibetano , SUNY, 1994, página xiv

 Rachel H. Pang; Las actividades de Rimé de Shabkar Tsokdruk Rangdrol (1781-1851) http://himalaya.socanth.cam.ac.uk/collections/journals/ret/pdf/ret_30_01.pdf

 Rachel H. Pang; Las actividades de Rimé de Shabkar Tsokdruk Rangdrol (1781-1851) http://himalaya.socanth.cam.ac.uk/collections/journals/ret/pdf/ret_30_01.pdf

 Duff, Tony, Flight of the Garuda, página viii

 Pang, Rachel Hua-Wei; Límites que se disipan: la "vida", los poemas-canciones y el paradigma no sectario de Shabkar Tsokdruk Rangdrol (1781-1851)

 Shabkar, Comida de Bodhisattvas: Enseñanzas budistas sobre la abstinencia de carne , Shambhala, 2004

Otras lecturas

Matthieu Ricard, 'The Writings of Zhabs dkar Tshogs drug Rang grol (1781-1851): A Descriptive Catalog' en Ramon N. Prats ed. The Pandita and the Siddha: Tibetan Studies in Honor of E. Gene Smith , Nueva Delhi: Amnye Machen, 2007 (también publicado como The Writings of Shabkar , Shechen Publications, 2005)

Shabkar Tsogdruk Rangdrol, The Life of Shabkar: The Autobiography of a Tibetan Yogin , traducido por Matthieu Ricard, SUNY, 1994

Shabkar, Comida de los bodhisattvas: enseñanzas budistas sobre la abstinencia de carne , Shambhala, 2004

Shabkar Tsokdruk Rangdrol, Songs of Shabkar , traducido por Victoria Sujata, publicado por Dharma Publishing, 2011. ISBN  0898000009

EL VUELO DE GARUDA Dzogchen Enseñanzas del budismo tibetano traducidas por Keith Dowman

Matthieu Ricard

Keith Dowman

Enlaces externos

Wikiquote tiene citas relacionadas con: Shabkar Tsokdruk Rangdrol

Traducciones de Lotsawa House

Fuente:

https://en.wikipedia.org/wiki/Shabkar_Tsokdruk_Rangdrol

https://www.rigpawiki.org/index.php?title=Shabkar_Tsokdruk_Rangdrol

https://mahamadhyamaka.blogspot.com/

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https://citas.in/autores/shabkar-tsokdruk-rangdrol/

https://www.himalayanart.org/items/58970

https://www.lotsawahouse.org/tibetan-masters/shabkar/