lunes, 18 de abril de 2016

MAHASIDHA VIRUPA



81) Mahasiddha Virupa




Virupa entró en la academia monástica budista de Somapuri cuando era joven, aquí estudió y meditó, y recibió la iniciación y la potenciación de la dakini Vajra Varahi. Durante  12 años, recitó su mantra doble  10 millones de veces; Sin embargo, nunca recibió ninguna señal de progreso. Disgustado,  lanzó su rosario. En esa noche, Vajra Varahi apareció ante él y le dio un rosario tallado y dijo:

"Niño de la felicidad, ¿por qué estás tan preocupado? Sigue  con tu práctica, para los que son bendecidos por mí. Si deseas ver claramente que las cosas no son ni esto ni lo otro, debes dejar ir tus pensamientos errantes, críticos. Despoja su mente de la ilusión! "Profundamente inspirado, renovó su práctica por otros 12 años y ganó la realización de Mahamudra. A medida que alcanzó el poder sobre la dualidad de la vida y la muerte, no vio ninguna contradicción en el consumo de carne o beber alcohol, y cuando el abad del monasterio descubrió que comía un pastel de paloma, se le ordenó abandonar el monasterio. Se postró ante las imágenes de Buda y se fue, pisando ligeramente de loto en loto en el lago lleno de lotos . Al ver su increíble hazaña, los monjes se postraron ante Virupa y le pidieron que volviera, le preguntaron ¿por qué mató a las palomas?. Él respondió: "Eso fue simplemente una ilusión, como todos los fenómenos temporales" A continuación, tomó las sobras de las alas de la paloma, los sostuvo y con un chasquido de sus dedos las palomas volvió a la vida.

Virupa a continuación, abandonó el monasterio y se convirtió en un yogui, y donde quiera que iba, la gente iba a contar cuentos de sus hechos milagrosos. Uno de estos hechos fue milagrosa, cuando viajó a Devikotta al este de la India y fue encarcelado por los demonios carnívoros. En el templo abandonado, donde fue encarcelado, conoció a un muchacho joven brahmán que estaba asustado y comenzó a llorar, pero Virupa lo consoló y lo bendijo con un poderoso mantra de protección. Al salir la luna, dos matones vinieron a buscar al niño, pero fueron incapaces de levantarle del suelo, por lo que decidieron coger a Virupa en su lugar. No lo podían mover ya que estaba bajo su hechizo, Virupa observó a los necrófagos borrachos blandiendo sus cuchillos rituales en la preparación para la masacre. Virupa luego se echó a reír. Sorprendidos, pero divertidos, los demonios comenzaron a reír más fuerte, pero su alegría pronto se convirtió en horror cuando terribles doce tonos bajos de Virupa - la risa de Heruka - hizo más y más fuerte hasta que los demonios le rogaron que se detuviera. Virupa les dijo que lo haría sólo si se comprometían  a dedicarse a las enseñanzas del Buda, y cuando su risa ensordecedor sonó una vez más, se postraron ante él y le juraron hacer su voluntad. Luego se levantó, en su mano derecha apareció un enorme disco de gran nitidez, y detrás de él estaba la presencia espantosa del Demonio del Norte. Virupa luego dijo "en caso de que tengáis la menor idea de no renovar vuestra  promesa al Buda todos los días, espera perderéis una taza de sangre cada día hasta  cae del camino. Y en caso de que os alejéis por completo de la ley de Buda y adoréis a algún otro dios, este disco volará desde los cielos y os cortará la cabeza de su cuello, y el demonio del Norte chupará vuestras venas secas. "

El gran maestro de  dakinis no iba a alcanzar la liberación definitiva hasta que hubiera vivido setecientos años, y en el último completado, Virupa ascendió al Paraíso de las Dakinis.

...

Virupa entered the Buddhist monastic academy of Somapuri when he was young, here he studied and meditated, and received the initiation and empowerment of the dakini Vajra Varahi. For 12 years, he recited her mantra twice 10 million times; however he never received any sign of progress. Disgusted of him, he threw his rosary. In that evening, Vajra Varahi appeared before him and gave him a carved rosary and said:

“Child of Happiness, why are you so troubled? Keep up your practice, for you are blessed by me. If you would see clearly that things are neither this nor that, you must let go your wandering, critical thoughts. Strip your mind of illusion!” Deeply inspired, he renewed his practice for another 12 years and gained the realization of Mahamudra. As he attained power over the duality of life and death, he saw no contradiction in eating meat or drinking alcohol, and when the abbot of the monastery found out he ate a pigeon pie, he was ordered to leave the monastery. He prostrated before the Buddha images and left, treading lightly from lotus to lotus on the lotus-filled lake. Upon witnessing his amazing feat, the monks prostrated to Virupa and begged him to return, they ask him why did he killed the pigeons. He replied, “That was simply an illusion, like all temporal phenomena” He then took scraps of the pigeon wing, held them and with a snap of his fingers the pigeons came back to life.

Virupa then left the monastery and became a yogin, and wherever he went, people would tell tales of his miraculous doings. One such miraculous deed was when he travelled to Devikotta in eastern India and was imprisoned by flesh-eating ghouls. In the abandoned temple where he was imprisoned, he met a young Brahmin boy who was scared and began to weep, but Virupa comforted him and blessed him with a powerful mantra of protection. At moonrise, two thugs came to fetch the boy but were unable to lift him off the ground, and so they decided to take Virupa instead. Unable to move as he was under their spell, Virupa watched the drunken ghouls brandishing their ritual knives in readiness for slaughter. Virupa then burst into laughter. Surprised, but amused, the ghouls began laughing louder, but their glee soon turned into horror when Virupa’s terrible twelve-tone bellow – the laughter of Heruka – became louder and louder until the ghouls begged him to stop. Virupa told them he would do so only if they vowed to devote themselves to the teachings of the Buddha, and when his deafening laughter rang once again, they prostrated themselves before him and swore to do his bidding. He then rose, in his right hand appeared an enormous razor-sharp discus, and behind him stood the horrific presence of the Demon of the North. Virupa then said “should you entertain the slightest thought of not renewing your pledge to the Buddha every day, expect to lose a cup of blood each day you fall from the path. And should you turn away entirely from the Buddha’s law and worship some other god, this discus will fly from the heavens and sever your head from your neck, and the Demon of the North will suck your veins dry.”

The great dakini master was not to attain ultimate liberation until he had lived seven hundred years, and at last completed, Virupa ascended to the Paradise of the Dakinis.



martes, 5 de abril de 2016

Counsels From My Heart - Dudjom Rinpoche





SS Dudjom Rinpoche


Namo!
Señor de gracia de todas las familias de Buda,
La naturaleza y la forma de realización de cada refugio,
Para usted, el Lotus-Born, mi corona de joyas, me postro en homenaje!
Si tuviera que instruir a otros en la forma excelente, que en la tierra que escucha? Por lo cual estoy totalmente sin discriminación y no puedo ser una guía incluso para mí mismo! Aún así, me ves con la visión pura y se lo preguntó. Así que en lugar de ser una decepción, voy a decir algunas cosas como vienen a la mente.
Todo el éxito, grandes y pequeños, ya sea en los asuntos espirituales o temporales, se deriva de su reserva de mérito. Así que nunca descuidar incluso la escritura positivo mínimo. Solo hazlo. De la misma manera, no descartan sus pequeños defectos como poco importante - sólo refrénate! Haga un esfuerzo para acumular méritos: hacer ofrendas y dar a la caridad. Se esfuerzan con un buen corazón para hacer todo lo que beneficia a otros.
Seguir los pasos de los sabios y examinar cuidadosamente todo lo que haces. No ser esclavo de las modas no examinados. Sé parco en sus palabras. Ser más cuidadosos y examinar cuidadosamente las situaciones. Para las raíces de la discriminación se ha de alimentar: el deseo de hacer thatof toda discriminación debe alimentarse: el deseo de hacer todo lo que se debe hacer y abandonar todo lo que debe ser abandonada.
No critique a los sabios o ser sarcástico acerca de ellos. Librarse por completo de todo sentimiento de rivalidad celosa. No desprecies a los ignorantes, apartándose de ellos con altiva arrogancia. Renunciar a su orgullo. Renunciar a su propia importancia. Todo esto es esencial.
Entiende que le debe su vida a la amabilidad de sus padres, por lo tanto, no te aflijas ellos, sino cumplir con sus deseos. Mostrar cortesía y consideración a todos los que dependen de usted. Inculcar en ellos un sentido de la bondad, y darles instrucciones para practicar la virtud y evitar el mal. Sea paciente con sus pequeños defectos y restringir a su mal genio - recuerde que lo más pequeño puede arruinar una buena situación.
No confraternizar con gente de mente estrecha, ni depositar su confianza en las nuevas y no probadas compañeros. Hacer amigos con gente honesta que son inteligentes y prudentes, y tienen un sentido de la decencia y cortesía. No estar en compañía de gente mala que no se preocupan sobre el karma, los que mienten y engañan y roban. Distanciarse, pero hacerlo con habilidad.
No confíe en personas que dicen cosas dulces a su cara y hacer lo contrario detrás de la espalda.
En cuanto a sí mismo, ser constante en medio del flujo y reflujo de la felicidad y el sufrimiento. Sé amable e incluso con otros. Sin vigilancia, charla destemplado le pondrá en su poder; excesiva silencio puede dejarles claro en cuanto a qué se refiere. Mantenga un término medio: no pavonearse con confianza en sí mismo, pero no ser un felpudo tampoco.
No haga funcionar después de chismes sin examinar la verdad de ella. Las personas que saben cómo mantener la boca cerrada son raros. Así que no charlar aboutyour deseos y las intenciones sólo para ti. Y si usted está hablando a un enemigo, un conocido o un amigo, que nunca romper una confianza.
Sea bienvenida hacia las personas, y la sonrisa y hablar gratamente. Mantenga a su posición. Sea respetuoso hacia sus superiores, e incluso cuando las cosas no van bien para ellos, no desprecien. Al mismo tiempo, no reverencias ante el vulgar, incluso cuando están orgullosos y llenos de sí mismos.
Ser hábil: no haga promesas que sabe que no se puede mantener. De la misma manera, cumplir las promesas que han hecho, y nunca descartarlos como poco importante. No estar deprimido por la desgracia y el fracaso para conseguir lo que desea, en lugar que tener cuidado para ver dónde está su verdadera pérdidas y ganancias mentira.
Toda esa conducta mundana, adoptada con la discriminación adecuada, dará lugar a la fortuna y la prosperidad de esta vida y, por lo que se dice, un pasaje rápido a los reinos divinos.
Sin embargo, si desea salir del samsara por completo, aquí hay algunos consejos que usted debe ayudarle en su camino hacia la liberación.
Si no tiene la alegría, que son pobres, no importa la cantidad de dinero que tiene. Así que decide que tiene suficiente, y librarse de anhelo y el apego. Es una persona muy poco frecuente que se sabe que la riqueza está pasando e inestable, y que se puede practicar la generosidad perfecta. Incluso para los que la practican, la generosidad a menudo se ensucia por las tres impurezas y se desperdicia, como la buena comida mezclada con veneno.
Aparte de la agónica seres en el infierno, no hay nadie que no insamsara apreciar la vida. De los siete excelencias de los reinos superiores, la longevidad es un efecto kármico similar a su causa. Por lo tanto (si usted quiere tener una larga vida) proteger las vidas de los demás. Concentrarse en hacer esto!
Cultivar la fe y la devoción a las tres joyas y con su maestro. Se esfuerzan en las diez virtudes y combinar la inteligencia clara con el aprendizaje extensa. Alimentar un sentido de integridad personal y la propiedad en relación con los demás. Con estos siete riquezas sublimes, que siempre será feliz!
Para lograr la paz y la felicidad para uno mismo es el enfoque de los Hinayana shravakas y pratyekabudas. El altruismo de la bodichita es el camino de seres de gran potencial.
Por lo tanto entrenarse en las obras de los bodhisattvas, y hacer esto a gran escala! Asumir la responsabilidad de liberar a todos los seres del samsara. De todas las ochenta y cuatro mil secciones de las enseñanzas del Buda, ninguno es más profunda que la bodichita.
Hacer todos los esfuerzos en el camino, uniendo la bodichita absoluta y relativa. Este destila la esencia de todos los sutras y los tantras. El sometimiento de la propia mente es la raíz del Dharma. Cuando se controla la mente, las impurezas de forma natural se desploman.
No permita que se impermeable y displicente con respecto al Dharma; no conducen a sí mismo por mal camino. Deje que el Dharma profundo se hunde en su mente. Ahora que ha obtenido este excelente vida, tan difícil de encontrar, ahora que usted tiene la libertad para practicar las enseñanzas, no pierda su tiempo.
Esforzarse por lograr la meta suprema inmutable. Para que la vida está pasando, y no hay certeza sobre el momento de la muerte. Incluso si debe morir mañana, usted debe haveEven si debe morir mañana, usted debe tener confianza y estar sin pesar.
Cultivar la devoción real para su maestro raíz, y ama a tu parentela vajra, el cultivo de la percepción pura, respecto a ellos.
Afortunados son aquellos discípulos que en todo momento mantienen su samaya y los votos lo más cara su vida. Obtienen logro rápidamente.
La ignorancia, los cinco venenos, la duda, y el apego dualista son las raíces del samsara y los sufrimientos de los tres reinos.
Hay un antídoto que elimina o libera todo en un solo golpe. Es la sabiduría espontánea, la sabiduría primordial de la conciencia. Tenga confianza, por lo tanto, en la etapa de creación: las apariencias, sonidos y pensamientos no son más que la pantalla primordial de la deidad, mantra, y la sabiduría primordial. A continuación, colocar en el camino "posterior" (Anuyoga) de las tres percepciones específicas, la etapa de la perfección, el estado de gozo y la vacuidad.
Ponte en pie sobre la práctica final de la esencia del corazón - samsara y el nirvana son la visualización de la conciencia.
Sin distracciones, sin meditación, en un estado de relajación natural, permanecer constantemente en el puro que todo lo penetra desnudez de la realidad última,.

- Dudjom Rinpoche - "Consejos de mi corazón"


***

Namo!
Gracious Lord of all the buddha families,
The nature and embodiment of every refuge,
To you, the Lotus-Born, my jeweled crown, I bow in homage!
If I were to instruct others in the excellent way, who on earth would listen? For I am wholly without discrimination and cannot be a guide even for myself! Still, you see me with pure vision and you did ask. So rather than be a disappointment, I will say a few things as they come to mind.
All success, great and small, whether in spiritual or temporal affairs, derives from your stock of merit. So never neglect even the slightest positive deed. Just do it. In the same way, don’t dismiss your little faults as unimportant — just restrain yourself! Make an effort to accumulate merit: make offerings and give to charity. Strive with a good heart to do everything that benefits others.
Follow in the footsteps of the wise and carefully examine everything you do. Do not be the slave of unexamined fashions. Be sparing with your words. Be thoughtful and examine situations carefully. For the roots of discrimination must be nourished: the desire to do all thatof discrimination must be nourished: the desire to do all that should be done and to abandon all that should be abandoned.
Do not criticize the wise or be sarcastic about them. Rid yourself completely of every feeling of jealous rivalry. Do not despise the ignorant, turning away from them with haughty arrogance. Give up your pride. Give up your self-importance. All this is essential.
Understand that you owe your life to the kindness of your parents, therefore do not grieve them but fulfil their wishes. Show courtesy and consideration to all who depend on you. Instill in them a sense of goodness, and instruct them to practice virtue and avoid evil. Be patient with their little shortcomings and restrain your bad temper — remember that the tiniest thing can ruin a good situation.
Do not consort with narrow-minded people, nor place your trust in new and untried companions. Make friends with honest people who are intelligent and prudent, and have a sense of propriety and courtesy. Don’t keep company with bad people who care nothing about karma, those who lie and cheat and steal. Distance yourself, but do it skillfully.
Do not rely on people who say sweet things to your face and do the reverse behind your back.
As for yourself, be constant amid the ebb and flow of happiness and suffering. Be friendly and even with others. Unguarded, intemperate chatter will put you in their power; excessive silence may leave them unclear as to what you mean. Keep a middle course: don’t swagger with self-confidence, but don’t be a doormat either.
Don’t run after gossip without examining the truth of it. People who know how to keep their mouths shut are rare. So don’t chatter aboutyour wishes and intentions—keep them to yourself. And whether you are speaking to an enemy, an acquaintance, or a friend, never break a confidence.
Be welcoming toward people, and smile and talk pleasantly. Keep to your position. Be respectful toward your superiors, and even when things do not go well for them, don’t scorn them. At the same time, don’t bow and scrape before the vulgar, even when they are proud and full of themselves.
Be skillful: do not make promises that you know you cannot keep. By the same token, honor the promises you have made, and never dismiss them as unimportant. Do not be depressed by misfortune and the failure to get what you want, instead be careful to see where your real profit and loss lie.
All such worldly conduct, adopted with proper discrimination, will result in this life’s fortune and prosperity and, so it is said, a speedy passage to the divine realms.
If, however, you want to get out of samsara completely, here is some advice that should help you on your way to liberation.
If you have no contentment, you are poor no matter how much money you have. So decide that you have enough, and rid yourself of yearning and attachment. It’s a rare person indeed who knows that wealth is passing and unstable, and who can practice perfect generosity. Even for those who do practice it, generosity is often soiled by the three impurities and is wasted, like good food mixed with poison.
Apart from the beings agonizing in hell, there is no one insamsara who does not cherish life. Of the seven excellences of the higher realms, longevity is a karmic effect similar to its cause. Therefore (if you want to have a long life) protect the lives of others. Concentrate on doing this!
Cultivate faith and devotion to the Three Jewels and to your teacher. Strive in the ten virtues and combine clear intelligence with extensive learning. Nurture a sense of personal integrity and propriety regarding others. With these seven sublime riches, you will always be happy!
To gain peace and happiness for oneself is the Hinayana approach of the shravakas and pratyekabuddhas. The altruism of bodhichitta is the path of beings of great potential.
Therefore train yourself in the deeds of bodhisattvas, and do this on a grand scale! Shoulder the responsibility of freeing all beings from samsara. Of all the eighty-four thousand sections of the Buddha’s teachings, none is more profound than bodhichitta.
Make every effort on the path, uniting absolute and relative bodhichitta. This distills the essence of all the sutras and the tantras. The subduing of one’s own mind is the root of Dharma. When the mind is controlled, defilements naturally subside.
Do not allow yourself to become impervious and blasé regarding the Dharma; do not lead yourself astray. Let the profound Dharma sink into your mind. Now that you have obtained this excellent life, so hard to find, now that you have the freedom to practice the teachings, don’t waste your time.
Strive to accomplish the supreme unchanging goal. For life is passing, and there is no certainty about the time of death. Even if you should die tomorrow, you should haveEven if you should die tomorrow, you should have confidence and be without regret.
Cultivate real devotion for your root teacher, and love your vajra kindred, cultivating pure perception in their regard.
Fortunate are those disciples who at all times keep their samaya and vows as dearly as their lives. They gain accomplishment quickly.
Ignorance, the five poisons, doubt, and dualistic clinging are the roots of samsara and the sufferings of the three realms.
There is one antidote that removes or liberates everything in a single stroke. It is spontaneous wisdom, the primal wisdom of awareness. Be confident, therefore, in the creation stage: appearances, sounds, and thoughts are but the primordial display of deity, mantra, and primal wisdom. Then settle in the “subsequent” (anuyoga) path of the three specific perceptions, the perfection stage, the state of bliss and emptiness.
Take your stand on the ultimate practice of the Heart Essence — samsara and nirvana are the display of awareness.
Without distraction, without meditation, in a state of natural relaxation, constantly remain in the pure, all-penetrating nakedness of ultimate reality.

- Dudjom Rinpoche - "Counsels From My Heart"

Canción y danza de la sublime aspiración







El Mágico Juego del Estado original: una canción y danza de la sublime aspiración

Qué increíble!

En el lugar sagrado, dichosa tierra pura (Dewachen),
Permanece el maestro dharmakāya, Buda Amitabha, la Luz Ilimitada.
Piensa en mí, su hijo que ora para que, con la compasión:
Concédeme tus bendiciones y potenciación suprema.
Mi conciencia, claridad vacío, más allá del centro o delimitación
Señor, no es ésta su mente de sabiduría?
Mi naturaleza permanente, siempre sin transición o cambio-
Buda Amitabha, Inmutable Luz, no es esto?
Nunca he estado aparte de esto, aunque sea por un instante;
Nunca aparte, sin embargo, no era consciente de ello.
Ahora que lo reconozco,
Buda Amitabha, la Luz Ilimitada, se desvanece;
desaparece tierra pura dicha.
Sin obstáculos dentro del espacio por nacer de la naturaleza de la mente,
Desbordo dentro de la conciencia, la obra de exaltación vacía.
Cuando toda experiencia surge como la manifestación generalizada de dharmakāya,
Aferrándose a tierras puras es engañosa;
La etiqueta de "Buda", el camino estrecho de unión.
No hay Buda Amitabha fuera de mí: miro dentro.
He descubierto el dharmakāya dentro de mí mismo. Como estimulante!
Esta es la felicidad sin fin. Lo increíble!
Esta es la bondad de mi santo Lama
Y la bendición de instrucciones profundas del Lama.
Yo canto esta canción alegre, exaltada
Y bailar al llegar a la cima de mis aspiraciones.
Qué increíble!

En el lugar sagrado, la Tierra Pura de Potala de la montaña,
Permanece el maestro sambhogakaya, Bodhisattva Chenrezig, la Gran Compasión.
Piensa en mí, su hijo que ora para que, con la compasión:
Concédeme tus bendiciones y potenciación suprema.
Mi conciencia, naturalmente, claro, sin cubrir veils-
Señor, no es éste su mente de sabiduría?
La pantalla de mi conciencia, la sabiduría espontánea del amor y el conocimiento supremo
Chenrezi, Señor de la Compasión, no es esto?
Nunca he estado aparte de esto, aunque sea por un instante;
Nunca aparte, sin embargo, no era consciente de ello.
Ahora que lo reconozco,
Bodhisattva Gran Compasión se desvanece;
desaparece Potala montaña.
Sin obstáculos dentro del espacio por nacer de la naturaleza de la mente,
Desbordo dentro de la conciencia, la obra de exaltación vacía.
Cuando todo el resplandor tiene la naturaleza de la sambhogakaya
Aferrándose a tierras puras es engañosa;
La etiqueta "sagrado Dharma," el camino estrecho de unión.
No hay Bodhisattva Gran Compasión fuera de mí: miro dentro.
He descubierto el sambhogakaya dentro de mí mismo. Como estimulante!
Esta es la felicidad sin fin. Lo increíble!
Esta es la bondad de mi santo Lama
Y la bendición de instrucciones profundas de la Lama.
Yo canto esta canción alegre, exaltada
Y bailar al llegar a la cumbre de mi celebración y  aspiracion. El  ser afortunado,
Qué increíble!

En el lugar sagrado de la cola en abanico, palacio Glorioso de color cobre de la montaña,
Permanece el maestro nirmanakaya, nacido del loto de Oddiyana.
Piensa en mí, su hijo que ora para que, con la compasión:
Concédeme tus bendiciones y potenciación suprema.
Mi conciencia, incesante auto-liberación-
Señor, no es éste su mente de sabiduría?
la naturaleza de mi mente, fuente de kayas y sabiduría-
Nacido del Loto no es esto?
Nunca he estado aparte de esto, aunque sea por un instante;
Nunca aparte, sin embargo, no era consciente de ello.
Ahora que lo reconozco,
El Nacido del Loto se desvanece;
desaparece de color cobre de la montaña de la cola en abanico.
Sin obstáculos dentro del espacio por nacer de la naturaleza de la mente,
Desbordo dentro de la conciencia, la obra de exaltación vacía.
Cuando cualquier aspecto de la energía de la conciencia es la pantalla del nirmanakaya,
Aferrándose a tierras puras es engañosa;
El "bodhisattva" etiqueta de la senda estrecha de unión.
No hay Nacido del Loto fuera de mí: miro dentro.
He descubierto el nirmanakaya dentro de mí mismo. Como estimulante!
Esta es la felicidad sin fin. Lo increíble!
Esta es la bondad de mi santo Lama
Y la bendición de instrucciones profundas de la Lama.
Yo canto esta canción alegre, exaltada
Y bailar al llegar a la cima de mis aspiraciones.
Qué increíble!

En el lugar sagrado, el centro de energía de gran exaltación en la coronilla de la cabeza,
Permanece el sin par señor-protector, mi raíz Lama.
Piensa en mí, tu hijo que ora para que, con la compasión:
Concédeme tus bendiciones y potenciación suprema.
Mi conciencia presente, el cuarto aspecto más allá de los tres veces-
Señor, no es éste su mente de sabiduría?
Mi conciencia, el fundamento de toda fenómenos anteriores
Lama Raíz, no es esto?
Nunca he estado aparte de esto, aunque sea por un instante;
Nunca aparte, sin embargo, no era consciente de ello.
Ahora que lo reconozco,
Mi Lama raíz se desvanece;
tierras puras designados desaparecen.
Sin obstáculos dentro del espacio por nacer de la naturaleza de la mente,
Desbordo dentro de la conciencia, la obra de exaltación vacía.
Cuando toda experiencia surge como la naturaleza de la Lama,
Aferrándose a tierras puras es engañosa;
El "rupakaya," etiqueta de la senda estrecha de unión.
No hay Lama fuera de mí: miro dentro.
He descubierto la iluminación dentro de mí mismo. Como estimulante!
Esta es la felicidad sin fin. 
Qué increíble!

Esta es la bondad de mi santo Lama
Y la bendición de instrucciones profundas de la Lama.
Yo canto esta canción alegre, exaltada
Y bailar al llegar a la cumbre de mi celebración aspirations.El de ser afortunado,
Qué increíble!

En el lugar sagrado, Blazing Fire Mountain reino puro,
Permanece la deidad sabiduría jefe, gran heruka.
Piensa en mí, su hijo que ora para que, con la compasión:
Concédeme tus bendiciones y logro supremo.
Mi propia conciencia, esplendor de toda la existencia e iluminación
La sabiduría deidad, no es éste su naturaleza esencial?
conocimiento incisiva de mi realización de desinterés, una guerrera valiente
Vajra Kumara, no es esto?
Nunca he estado aparte de esto, aunque sea por un instante;
Nunca aparte, sin embargo, no era consciente de ello.
Ahora que lo reconozco,
El ejército de dioses de la sabiduría se desvanece;
Blazing Fire Mountain desaparece.
Sin obstáculos dentro del espacio por nacer de la naturaleza de la mente,
Desbordo dentro de la conciencia, la obra de exaltación vacía.
la pureza de la existencia fenoménica es la naturaleza de los dioses de la sabiduría;
Aferrándose a tierras puras como lugares separados es engañosa;
La etiqueta de "cuerpo de la sabiduría de la deidad" como sustancial, el camino estrecho de unión.
No hay más dios sabiduría fuera de mí: miro dentro.
He descubierto la deidad suprema dentro de mí mismo. Como estimulante!
Esta es la felicidad sin fin. 
Qué increíble!

Esta es la bondad de mi santo Lama
Y la bendición de instrucciones profundas de la Lama.
Yo canto esta canción alegre, exaltada
Y bailar al llegar a la cima de mis aspiraciones.
Qué  increíble!

En el lugar sagrado, la tierra celeste puro,
Permanece la jefa de todas las dakinis, Vajra Varahi.
Piensa en mí, su hijo que ora para que, con la compasión:
Concédeme tus bendiciones y eliminar los obstáculos.
Mi naturaleza básica original, la gran expanse- uncontrived
Compañero, no es este el espacio de acero?
Esta sabiduría de exaltación vacío sin que se unen o separating-
La sabiduría dakini, no es esto?
Nunca he estado aparte de esto, aunque sea por un instante;
Nunca aparte, sin embargo, no era consciente de ello.
Ahora que lo reconozco,
Vajra Varahi se desvanece;
La tierra pura celeste desaparece.
Sin obstáculos dentro del espacio no nacido de la naturaleza de la mente,
Desbordo en la conciencia, la obra de exaltación vacía.
Cuando las apariencias, sonidos, y el conocimiento incisiva tienen la naturaleza de Buda femenino,
Aferrándose a tierras puras es engañosa;
La etiqueta de "madre sublime," el camino estrecho de unión.
No hay dakini fuera de mí: miro dentro.
He descubierto que la madre de los Victoriosos dentro de mí mismo. Como estimulante!
Esta es la felicidad sin fin. Lo increíble!
Esta es la bondad de mi santo Lama
Y las bendiciones de instrucciones profundas de la Lama.
Yo canto esta canción alegre, exaltada;
Bailo al llegar a la cumbre de mi celebración y aspiracion.El de ser afortunado,
Qué increíble!

En lugares no fijadas, reinos puros de los cementerios,
Habitar los mares de los protectores del Dharma, los guardianes bajo juramento, las.
Piensa en mí, su hijo que ora para que, con la compasión:
Concédeme tus bendiciones y llevar a cabo mi actividad.
Mi conciencia, en la que todos los actos son primordialmente accomplished- y sin esfuerzo
Mares de los bajo juramento, y no es éste su esencia la vida?
Esta protección de las percepciones dualistas de existencia y enlightenment-
Última guarda, no es esto?
Nunca he estado aparte de esto, aunque sea por un instante;
Nunca aparte, sin embargo, no era consciente de ello.
Ahora que lo reconozco,
Los protectores y guardianes se desvanecen;
Los cementerios y lugares sagrados desaparecen.
Sin obstáculos dentro del espacio por nacer de la naturaleza de la mente,
Desbordo dentro de la conciencia, la obra de exaltación vacía.
En la pantalla del protector, la liberación natural de la masa de mis pensamientos,
El aferrarse a los lugares sagrados designados es engañosa;
La etiqueta de "guardianes" como entidades separadas, el camino estrecho de unión.
No hay un tutor fuera de mí: miro dentro.
He descubierto protectores bajo juramento, dentro de mí. Qué estimulante!
Esta es la felicidad sin fin. Lo increíble!
Esta es la bondad de mi santo Lama
Y las bendiciones de instrucciones profundas de la Lama.
Yo canto esta canción alegre, exaltada;
Bailo al llegar a la cima de mis aspiraciones.

- Dudjom Rinpoche, Jigdral Yeshe Dorje - Néctar de la Sabiduría


Foto-SS Dudjom Rinpoche (derecha  de la foto con el zen nagpa) 
y HH Taklung Tsetrul Rinpoche (Sombrero Negro)


***


The Magical Play of the Original State: A Song and Dance of Sublime Aspiration
How amazing!

In the sacred place, Blissful Pure Land (Dewachen),
Abides the dharmakaya master, Buddha Amitabha, Limitless Light.
Think of me, your child who prays to you, with compassion:
Grant me your blessings and supreme empowerment.
My awareness, empty clarity, beyond center or boundary—
Lord, isn’t this your wisdom mind?
My abiding nature, ever without transition or change—
Buddha Amitabha, Unchanging Light, isn’t this you?
I have never been apart from this, even for an instant;
Never apart, yet I was unaware of it.
Now that I recognize it,
Buddha Amitabha, Limitless Light, vanishes;
Blissful Pure Land disappears.
Unobstructed within the unborn space of the nature of mind,
I exult within awareness, the play of empty exaltation.
When all experience arises as the pervasive manifestation of dharmakaya,
Clinging to pure lands is misleading;
The label “Buddha,” the narrow path of attachment.
There is no Buddha Amitabha outside me: I look within.
I have discovered the dharmakaya within myself. How exhilarating!
This is never-ending happiness. How amazing!
This is the kindness of my holy Lama
And the blessing of the Lama’s profound instructions.
I sing this joyous, exalted song
And dance upon reaching the summit of my aspirations.
How amazing!

In the sacred place, Potala Mountain’s Pure Land,
Abides the sambhogakaya master, Bodhisattva Chenrezi, Great Compassion.
Think of me, your child who prays to you, with compassion:
Grant me your blessings and supreme empowerment.
My awareness, naturally clear, without covering veils—
Lord, isn’t this your wisdom mind?
The display of my awareness, the spontaneous wisdom of love and supreme knowledge—
Chenrezi, Lord of Compassion, isn’t this you?
I have never been apart from this, even for an instant;
Never apart, yet I was unaware of it.
Now that I recognize it,
Bodhisattva Great Compassion vanishes;
Potala Mountain disappears.
Unobstructed within the unborn space of the nature of mind,
I exult within awareness, the play of empty exaltation.
When all radiance has the nature of the sambhogakaya,
Clinging to pure lands is misleading;
The label “sacred Dharma,” the narrow path of attachment.
There is no Bodhisattva Great Compassion outside me: I look within.
I have discovered the sambhogakaya within myself. How exhilarating!
This is never-ending happiness. How amazing!
This is the kindness of my holy Lama
And the blessing of the Lama’s profound instructions.
I sing this joyous, exalted song
And dance upon reaching the summit of my aspirations.The Celebration of Fortunate Ones
How amazing!

In the sacred place of Tail-Fan, Glorious Copper-Colored Mountain’s palace,
Abides the nirmanakaya master, Lotus-Born from Oddiyana.
Think of me, your child who prays to you, with compassion:
Grant me your blessings and supreme empowerment.
My awareness, unceasing self-liberation—
Lord, isn’t this your wisdom mind?
My mind’s nature, source of kayas and wisdoms—
Lotus-Born, isn’t this you?
I have never been apart from this, even for an instant;
Never apart, yet I was unaware of it.
Now that I recognize it,
Lotus-Born vanishes;
Tail-Fan’s Copper-Colored Mountain disappears.
Unobstructed within the unborn space of the nature of mind,
I exult within awareness, the play of empty exaltation.
When any appearance of the energy of awareness is nirmanakaya’s display,
Clinging to pure lands is misleading;
The label “bodhisattva,” the narrow path of attachment.
There is no Lotus-Born outside me: I look within.
I have discovered the nirmanakaya within myself. How exhilarating!
This is never-ending happiness. How amazing!
This is the kindness of my holy Lama
And the blessing of the Lama’s profound instructions.
I sing this joyous, exalted song
And dance upon reaching the summit of my aspirations.
How amazing!

In the sacred place, the energy center of great exaltation at the crown of my head,
Abides the peerless lord-protector, my root Lama .
Think of me, your child who prays to you, with compassion:
Grant me your blessings and supreme empowerment.
My present awareness, the fourth aspect beyond the three times—
Lord, isn’t this your wisdom mind?
My awareness, the foundation of all phenomena—
Root Lama, isn’t this you?
I have never been apart from this, even for an instant;
Never apart, yet I was unaware of it.
Now that I recognize it,
My root Lama vanishes;
Designated pure lands disappear.
Unobstructed within the unborn space of the nature of mind,
I exult within awareness, the play of empty exaltation.
When all experience arises as the Lama’s nature,
Clinging to pure lands is misleading;
The label “rupakaya,” the narrow path of attachment.
There is no Lama outside me: I look within.
I have discovered enlightenment within myself. How exhilarating!
This is never-ending happiness. How amazing!
This is the kindness of my holy Lama
And the blessing of the Lama’s profound instructions.
I sing this joyous, exalted song
And dance upon reaching the summit of my aspirations.The Celebration of Fortunate Ones
How amazing!

In the sacred place, Blazing Fire Mountain Pure Realm,
Abides the chief wisdom deity, great Héruka.
Think of me, your child who prays to you, with compassion:
Grant me your blessings and supreme attainment.
My own awareness, splendor of all existence and enlightenment—
Wisdom deity, isn’t this your essential nature?
My realization’s incisive knowledge of selflessness, a brave warrior—
Vajra Kumara, isn’t this you?
I have never been apart from this, even for an instant;
Never apart, yet I was unaware of it.
Now that I recognize it,
The host of wisdom deities vanishes;
Blazing Fire Mountain disappears.
Unobstructed within the unborn space of the nature of mind,
I exult within awareness, the play of empty exaltation.
Phenomenal existence’s purity is the wisdom deities’ nature;
Clinging to pure lands as separate places is misleading;
The label “wisdom deity’s body” as substantial, the narrow path of attachment.
There is no wisdom deity outside me: I look within.
I have discovered the supreme deity within myself. How exhilarating!
This is never-ending happiness. How amazing!
This is the kindness of my holy Lama
And the blessing of the Lama’s profound instructions.
I sing this joyous, exalted song
And dance upon reaching the summit of my aspirations.
How amazing!

In the sacred place, the pure celestial land,
Abides the chief of all dakinis, Vajra Varahi.
Think of me, your child who prays to you, with compassion:
Grant me your blessings and remove obstacles.
My original basic nature, the vast uncontrived expanse—
Companion, isn’t this your stainless space?
This wisdom of empty exaltation without coming together or separating—
Wisdom dakini, isn’t this you?
I have never been apart from this, even for an instant;
Never apart, yet I was unaware of it.
Now that I recognize it,
Vajra Varahi vanishes;
The celestial pure land disappears.
Unobstructed within the unborn space of the nature of mind,
I exult in awareness, the play of empty exaltation.
When appearances, sounds, and incisive knowledge have the female Buddha’s nature,
Clinging to pure lands is misleading;
The label “sublime mother,” the narrow path of attachment.
There is no dakini outside me: I look within.
I have discovered the mother of the Victorious Ones within myself. How exhilarating!
This is never-ending happiness. How amazing!
This is the kindness of my holy Lama
And the blessings of the Lama’s profound instructions.
I sing this joyous, exalted song;
I dance upon reaching the summit of my aspirations.The Celebration of Fortunate Ones
How amazing!

In unfixed locations, pure realms of charnel grounds,
Dwell seas of Dharma protectors, the oath-bound guardians.
Think of me, your child who prays to you, with compassion:
Grant me your blessings and accomplish my activity.
My awareness, in which all acts are primordially and effortlessly accomplished—
Seas of oath-bound ones, isn’t this your life-essence?
This protection from the dualistic perceptions of existence and enlightenment—
Ultimate guardian, isn’t this you?
I have never been apart from this, even for an instant;
Never apart, yet I was unaware of it. 
Now that I recognize it,
The protectors and guardians vanish;
The charnel grounds and sacred places disappear.
Unobstructed within the unborn space of the nature of mind,
I exult within awareness, the play of empty exaltation.
In the protector’s display, natural liberation of the mass of my thoughts,
Clinging to designated sacred places is misleading;
The label “guardians” as separate entities, the narrow path of attachment.
There is no guardian outside me: I look within.
I have discovered oath-bound protectors within myself. How exhilarating!
This is never-ending happiness. How amazing!
This is the kindness of my holy Lama
And the blessings of the Lama’s profound instructions.
I sing this joyous, exalted song;
I dance upon reaching the summit of my aspirations.

- Dudjom Rinpoche, Jigdral Yeshé Dorjé - Wisdom Nectar 

Photo- HH Dudjom Rinpoche and HH Taklung Tsetrul Rinpoche ( Black Hat)