viernes, 25 de septiembre de 2020

LOS VOTOS DEL BODHISATTVA

 




LOS VOTOS DEL BODHISATTVA


Los Dieciocho Votos Raíz de la Bodhicitta 

1. No alabarse uno mismo y no menospreciar a los demás, no apegarnos a recibir ofrendas, ser ecuánime al ser respetado o venerado como maestro y no convertir el Dharma en un negocio para ganancias.

2. Dar ayuda material o enseñanza del Dharma a aquellos que sufren, están sin protector o en necesidad y no acumular conocimiento solo para nuestro beneficio. 

3. Escuchar a aquellos que con anterioridad nos han ofendido y nos han pedido perdón y no tener rencor contra ellos. 

4. No condenar las enseñanzas del Buddha, y no enseñar conceptos erróneos.

5. No tomar refugio en las tres joyas para beneficios tales como el robar, acumular riquezas o propósitos egoístas. 

6. No negar los textos Tripitaka y decir que no son auténticos. (El Tipitaka o Tripitaka (del pali ti ‘tres’ y pitaka ‘cestos, canastas’), conocido también como el Canon Pali, es la colección de los antiguos textos budistas escritos en el idioma pali, que constituyen el cuerpo doctrinal y fundacional del budismo theravada) 

7. No expulsar monjes de los monasterios o expulsar miembros de la Sangha aunque hayan roto sus votos, esto significaría el no perdonarlos.

8. No cometer ninguno de los cinco crímenes atroces, matar a su madre, padre, un Arhat, causar el sangrar de un Buddha, o causar división en la Sangha con ideas sectarias que crean conflictos. 

9. No sostener ideales contrarios a las enseñanzas del Buddha como ser sectarios, incredulidad en las Tres Joyas, incredulidad en la ley de causa y efecto, etc.

10. No destruir ningún sitio por medios tales como el fuego, bombas, polución o la magia negra. 

-www.acharia.org1


Los Votos del Bodhisattva 

11. Enseñar el Sunyata a aquellos que no están listos para entenderlo. 

12. Alejar a los estudiantes de la práctica en lleno y alejarlos de alcanzar el estado de Buddha.

13. Alentar a la gente para abandonar sus reglas de conducta moral.  

14. Promover ideas distorsionadas con relación a las enseñanzas Hinayana, al igual que decir que estas no conducen al Nirvana. 

15. Practicar, apoyar o enseñar el Dharma para ganancia financiera. 

16. Predicar que estamos iluminados y por lo tanto somos el único ejemplo digno de seguir para alcanzar la liberación. 

17. No recibir regalos que de otra forma pudieran ser destinados a las Tres Joyas.

18. No privar a los monjes que practican la meditación, de ningún objeto, para darlo a aquellos que solo recitan las escrituras. 


Los Cuarenta y Cinco Votos Auxiliares 

1. Hacer ofrendas todos los días a las tres joyas, de cuerpo, habla, mente y postraciones. Ofrecer alabanzas y practicar la meditación para desarrollar las buenas cualidades y mantener la confianza en ellas. 

2. Eliminar el apego a las cosas debido al deseo de poseerlas. 

3. Respetar los monjes mayores, debido a que pueden ser Bodhisattvas.

4. Responder las preguntas las cuales estamos capacitados de responder. 

5. Aceptar las invitaciones de otros sin tener en cuenta Ira, orgullo, posición, etc. 

-www.acharia.org2


Los Votos del Bodhisattva 

6. Aceptar las donaciones de otros sin tener en cuenta Ira, orgullo, posición, etc. 

7. Enseñar el Dharma a aquellos que deseen aprenderlo. 

8. Perdonar y no ignorar aquellos que han roto sus votos o conducta moral. 

9. Enseñar cualquier aspecto del Dharma a aquellos que deseen aprenderlo, sin importar si está en nuestra práctica o no. 

10. Evitar cometer cualquiera de las siete acciones consideradas no edificantes. 

11. No aceptar cosas que han sido obtenidas por medios ilegales, como robo, mentira, etc. 

12. No descuidar nuestra meditación con actividades frívolas, como bailes, deportes, etc. las cuales solo nos roban el tiempo de la práctica del Dharma 

13. No querer liberarnos del Sámsara sin los demás seres. 

14. Mantener estos votos aunque los demás piensen que somos aburridos. 

15. Siempre enmendar nuestros votos rotos. 

16. No buscar devolver o pagar con la misma moneda, cuando nos calumnian, o somos objeto de algún abuso. 

17. Ayudar aquellos aunque estén en contra de nosotros. 

18. Aceptar siempre las disculpas de los demás. 

19. Nunca seguir o actuar con pensamientos de Ira. 

20. No asegurar discípulos con propósitos de ganancia personal.

 21. Eliminar la pereza, la mala voluntad, los sueños, las ilusiones y el perder el tiempo y energía en cosas triviales. 

22. Eliminar la charla inservible y el hablar sin fundamento. 

-www.acharia.org3

Los Votos del Bodhisattva 

23. Estudiar con gran empeño para alcanzar la concentración perfecta. 

24. Eliminar los obstáculos que bloquean nuestra meditación. 

25. Mantener serenidad ante nuestros triunfos en el camino. 

26. Estudiar las enseñanzas Hinayana. 

27. Confiar en las enseñanzas recibidas de los Bodhisattvas y los Maestros. 

28. Eliminar leer literatura que aunque sea permitida, quite tiempo a nuestra práctica. 

29. No apegarnos a enseñanzas no Budistas. 

30. No Rechazar el camino Mahayana. 

31. No Alabarnos nosotros mismos. 

32. Tratar de atender a todas las ceremonias, pujas, etc. 

33. No Criticar a nuestro Gurú y confiar en sus palabras. 

34. Ayudar a aquellos que necesitan ayuda. 

35. Ayudar a aquellos que están enfermos. 

36. Trabajar para aliviar el sufrimiento físico de los demás. 

37. Llevar el mensaje a aquellos que lo desconocen y solo viven para esta vida. 

38. Siempre pagar el amor, ayuda, etc. de la misma forma. 

39. Trabajar para aliviar el sufrimiento mental de los demás. 

40. Ayudar al pobre y al necesitado. 

41. Ayudar siempre a nuestros discípulos en cualquier forma posible, material, emocional o en forma de enseñanzas. 

-www.acharia.org4

Los Votos del Bodhisattva 

-www.acharia.org5

42.  Siempre apoyar el Dharma. 

43. No alabar a otros para recibir algo a cambio. 

44. Ayudar a otros a no cometer actos que pueden causar dolor a ellos o a los demás.

45. Usar nuestros poderes en momentos de necesidad. 


Los Textos Tripitaka 




LAS ESCRITURAS BUDISTAS

El Tripitaka

Los budistas tienen lo que se conoce como Tripitaka. Tri quiere decir tres; pitaka significa cesta, conjunto o colección. El Tripitaka significa por lo tanto, “las tres cestas” o las "tres colecciones" de textos sagrados budistas.

El nombre cesta se refiere a la forma en que fueron pasadas las enseñanzas del Buda a sus discípulos y de sus discípulos a otros. Esta transmisión fue primeramente oral y luego literaria. Las "tres cestas" de textos budistas son las siguientes:

El Vinaya Pitaka o "colección de disciplina monástica".

En su forma actual consiste principalmente en reglas que gobiernan la orden monástica.

El Sutra Pitaka o "colección de discursos, diálogos del Buda".

En general consiste de diálogos del Buda con temas de práctica, temas morales, temas filosóficos y anécdotas con moralejas espirituales. Ésta es la colección más importante.

El Abhidharma Pitaka o "colección de la doctrina más elevada".

Se trata de una disposición sistemática y un análisis escolástico del material encontrado en el Sutra Pitaka.


Las tres ediciones principales del Tripitaka en el mundo del budismo

En la actualidad existen en el mundo del budismo tres ediciones principales del Tripitaka:

1-En primer lugar está el San Tang chino de los "Tres Tesoros": que es la forma en que se refiere al Tripitaka. Que consiste en cincuenta y cinco volúmenes.

2-En segundo lugar está el Kanjur tibetano: que consiste en cien o ciento ocho tomos.

Estas dos ediciones están principalmente compuestas por traducciones del Tripitaka sánscrito, habiéndose perdido muchos de los textos originales en las lenguas que fueron escritos.

3-En tercer lugar está el Tripitaka en el idioma Pali: que consiste en cuarenta y cinco tomos en la edición Real tailandesa; ésta es la única versión completa del canon que ha sobrevivido en la lengua en que originalmente se compiló.


Diferencias entre las diferentes ediciones del Tripitaka

Las tres ediciones del Tripitaka tienen gran cantidad de material en común. La mayor diferencia estriba en que, mientras las ediciones china y tibetana incluyen a los Sutras Mahayana (que son los diálogos del Buda del budismo tardío filosófico-devocional), la edición en Pali los omite.

La importancia del estudio de las escrituras

Donde quiera que se centre nuestro interés, ya sea en el budismo en general o bien en una u otra de sus formas especiales, seria muy difícil poder pasar por alto a las escrituras canónicas si deseamos conocer a fondo el budismo. 

En ellas aparecen descritas las experiencias Trascendentales del Buda y sus discípulos Iluminados. Sin una comprensión intelectual preliminar de estas descripciones no se contaría con los medios para conocer lo que el sendero Budista tiene como objetivo, incluyendo el objetivo del budismo Zen, y por consiguiente desconoceríamos cuales son los métodos para su consecución. 

Lo único que evitaría el estudio de las escrituras es el contacto personal y regular con un maestro Iluminado, el cual sería la encarnación misma de las escrituras. Un maestro así es difícil de encontrar incluso en Oriente. En la ausencia de un contacto personal de esta clase, las escrituras son indispensables.


Los Fundamentos del Budismo

Las enseñanzas de Buda pueden vivirse en dos niveles: Enseñanzas del budismo Theravada y enseñanzas del Budismo Mahayana

Grupo 1.- Enseñanzas clásicas del budismo, principalmente Theravada o Hinayana. La constituyen:

    1.- El Canon Palí o Tripitaka.("tres cestos")- Son las primeras escrituras budistas inscritas en hojas de palmera poco después del año 43 a. de C. en Ceilán. Escritas en lengua pali, se convirtieron en la base escrita del budismo Theravada. Se les dio el nombre de Tipitaka . 

                1.1.-El primer cesto es el Vinaya Pitaka, o "cesto de disciplina". Estos escritos conciernen al Sangha, la comunidad de moinjes budistas. Estipulan las reglas de disciplina del Buda para los monjes y las monjas. Además, informan sobre la fundación e historia de los primeros monasterios.

               1.2.- El segundo cesto es el Sutra Pitaka, o «cesto de los discursos". Este cesto contiene los sutras o sermones e historias del Buda y sus primeros discípulos. En éstos, Buda define su doctrina y las prácticas necesarias para alcanzar el Nirvana. Se clasifican en cinco grupos:

                            1.2.1.- Digha-Nikaya (34 sutras largos)

                            1.2.2.- Majhim Nikaya (152 sutras de longitud media)

                            1.2.3.- Samyutta Nikaya (cinco libros de sutras y versos unidos)

                            1.2.4.- Anguttara Nikaya (Once grupos, cada uno con unos diez sutras)

                            1.2.5.- Kuddhaka Nikaya (Quince libros que incluyen  las historias del Jakata,  la poesía devota del Sutra-nipata, Udana y los versos mayores, y el Dammapadha o "Camino de la Rectitud", selección de breves proverbios que Buda hizo durante sus cuarenta y cinco años de enseñanza) 

               1.3.- El tercer cesto es el Abhiddbamma Pitaka, o "cesto de la razón". Siete libros  que sistematizan y clasifican los elementos de enseñanza de las otras dos cestas.


    Grupo 2.- Principalmente diversas escrituras del budismo Mahayana y Tibetano entre las que destacan:

    2.1.- El Sutra Diamante, escrito en el siglo IV, exponente de la filosofía budista.

    2.2.- El Sutra del Corazón, discurso de Buda dirigido a su discípulo Sariputta en el que se expone la verdad última.  

    2.3.-  El Sutra del Loto. Su tema es la salvación universal y la budificación de sus creyentes. En el Asia Oriental, muchos budistas creen que el Sutra del Loto abraza y armoniza todo el espectro del budismo.  

    2.4.- El Vimalakirti Sutra

    2.5.- El Avatamsaka Sutra, dictado por buda inmediatamente después de su iluminación.


Principios básicos del Budismo

1.- Las cuatro nobles verdades:

1.El sufrimiento existe

2.El sufrimiento surge del apego al deseo

3.El sufrimiento cesa cuando el apego al deseo cesa

4.La liberación del sufrimiento es posible mediante la práctica del noble camino óctuple


2.- El noble camino óctuple


Las tres Cualidades   El camino óctuple

Sabiduría                           Visión correcta.

Moralidad                   Pensamiento correcto

Meditación                   Habla correcta

                                     Acción correcta

                                     Existencia correcta

                                     Esfuerzo correcto

                                     Atención correcta

                                     Contemplación correcta


3.- Las tres características de la existencia

1.Impermanencia

2.Pesar

3.Abnegación


4.- Los cinco agregados

1.Forma (rupa) compuesta de:

-tierra

-gua

-fuego

-viento


2.Los Sentimiento (vedana) compuestos de lo:

-agradable

-desagradable

-neutro

y que surgen del contacto entre: Seis Órganos internos y Seis Objetos externos:

Internos:

-Ojo
-Oído
-Nariz
-Lengua
-Cuerpo
-Mente

Externos:

-Vista
-Sonido
-Olor
-Gusto
-Tacto
-Objeto mental


3.Percepción (samjna) está relacionada con los seis objetos externos

4.Volición (samskara) es la respuesta de la voluntad a los seis objetos externos

5.Conciencia (vijnana) aprehende las características de los seis objetos externos:

-Conciencia visual
-Conciencia auditiva
-Conciencia olfativa
-Conciencia gustativa
-Conciencia táctil
-Conciencia mental


5.- Los cinco obstáculos

1.Apetito sensual

2.Mala voluntad

3.Apatía y pereza

4.Inquietud y preocupación

5.Duda escéptica

6.- Los siete factores de iluminación

1.Atención

2.Estudio del Dharma

3.Energía

4.Elevación

5.Tranquilidad

6.Concentración

7.Ecuanimidad

7.- Las diez perfecciones

1.Generosidad

2.Moralidad

3.Renunciación

4.Sabiduría

5.Energía

6.Paciencia

7.Verdad

8.Decisión

9.Bondad hacia todos los seres

10.Ecuanimidad

 8.- Los cuatro estados ilimitados.- 

Los estados ilimitados o Brahmaviharas se consideran amigos en el camino hacia el Nirvana. Ayudan a disolver la idea de un yo independiente. Son:


1.Bondad afectuosa. En el idioma Pali Metta
Descripción: Buena voluntad, amistad, amor incondicional por todos los seres

2.Compasión. En el idioma Pali  Karuna
Descripción: Empatía, sentir con alguien en vez de por alguien
Enemigo cercano: Piedad
Enemigo lejano: Crueldad

3.Alegría benévola. En el idioma Pali  Mudita
Descripción: Alegría espontánea como respuesta a los logros de los demás
Enemigo cercano: Hipocresía
Enemigo lejano: Envidia

4.Ecuanimidad. En el idioma Pali  Upekkha
Descripción: Juicio equilibrado fundado en la comprensión de la verdadera naturaleza de las cosas
Enemigo cercano: Indiferencia
Enemigo lejano: Ansiedad

Un enemigo cercano es una cualidad que puede aparecer como la verdadera, pero que no es la verdadera. Un enemigo lejano es la cualidad claramente contraria.


9.- Las diez cadenas de la existencia

1.Autoengaño

2.Duda

3.Aferrarse al simple ritual

4.Apetito sensual

5.Mala voluntad

6.Deseo de una buena vida material

7.Deseo de existencia inmaterial

8.Orgullo

9.Inquietud

10.Ignorancia


Fuente:

https://docplayer.es/23839457-Los-votos-del-bodhisattva-los-dieciocho-votos-raiz-del-bodhicitta.html

https://www.oshogulaab.com/BUDA/TEXTOS/FUNDAMENTOS.htm

http://www.budismo.com/articulos/tripitaka.php

jueves, 24 de septiembre de 2020

TSAMPA o SAMPA

 TSAMPA o SAMPA




El Sampa es un alimento tradicional de la cultura tibetana, es energético, nutritivo, fácil de guardar y, si se guarda herméticamente, puede conservarse por tiempo indefinido.

Además de todo, el Sampa es muy sencillo de preparar; es simplemente un conjunto de granos molidos y amalgamados con miel.

Dentro de la tradición es costumbre elaborarlo por un conjunto de manos, para que así obtenga la energía creadora y curadora de todas las almas involucradas.




El Sampa es una antigua receta originaria del Tíbet de bolitas de granos y cereales tostados y molidos con miel, altamente energéticas y super alimenticias.

Este alimento no perecedero es de altamente energético, nutritivoy de muy fácil elaboración y cerrado Herméticamente puede conservarse  durante 8 años libre de hongos y de bacterias.

El  Sampa puede ser utilizado como elemento de limpieza del organismo y de descanso de los órganos digestivos tan maltratados hoy día por nuestros hábitos alimenticios.





Los ingredientes requeridos para la elaboración del Sampa son 9:

1- Frijoles rojos
2- Garbanzos
3- Lentejas
4- Maíz seco
5- Maní Natural
6- Miel pura
7- Plátano macho
8- Soja en granos
9- Trigo seco

Preparación

Tostado: 
Todos los ingredientes serán tostados por separado, ya que cada uno tiene su grado de tostadura especificado. El plátano una vez cortado en tajadas puede ser secado al sol si es que tiene la posibilidad de hacerlo. Si no, simplemente se le puede tostar en el horno de una estufa para luego molerlo.

Moledura:
Se muelen los ingredientes separadamente uno del otro ya que cada uno tiene su grado de dureza específica (el maíz es él mas duro de moler) .

Mezcla:
Al tener todos los granos y el plátano molidos se juntan todas las harinas dependiendo de la cantidad en uno, dos o más recipientes no de metal, sino de plástico, poniendo cuidado en tratar de hacer una mezcla lo mas uniforme posible.

Amalgama: 
Al estar bien mezcladas todas las harinas se empieza a amalgamarlas (mezclarlas) gradualmente con la miel. Sé ira amasando manualmente toda la mezcla hasta obtener la consistencia deseada, procurando no dejar pequeñas peloticas de harina sin miel.

Bolitas: 
Al tener toda la masa lista, bien amalgamada, ni muy seca ni muy empapada, se hacen manualmente pequeñas bolitas del tamaño aproximado de una pelota de golf o de ping pong.

Secado: 
Al terminar de hacer las bolitas, se les dejará secar en un sitio adecuado y posiblemente a la sombra poniendo cuidado en cubrirlas con un paño o tela que impida que los insectos sobre todo moscas puedan depositar allí sus huevecillos, dañando así su trabajo de muchos esfuerzos.

Un buen secado se obtiene cuando las bolitas de Sampa tengan una consistencia no muy dura y presenten cierto grado de maleabilidad sin ser demasiado pegajosas.

Conservación
Una vez obtenido un buen secado se pasa a la conservación…

Se recomienda almacenar las bolitas de Sampa en recipientes  vidrio posiblemente de boca ancha que además de asegurar una buena conservación natural, permiten un acceso fácil a la hora de ir por ellas, sin embargo también puede utilizarse un recipiente de plástico… Ambos tipos de receptáculos deben quedar cerrados herméticamente cerrados para que no haya aceleración en el proceso de deterioro de las bolitas al ser expuestas al aire.

Un Sampa bien reparado que haya tenido un buen secado, lejos de mosquitos y de insectos y que haya sido bien almacenado, llega a conservarse perfectamente comestible por un lapso de no menos de ocho años.

Consumo: 
El Sampa es un alimento altamente energético. El consumo de una bolita de Sampa es el equivalente a una de las tres comidas que normalmente consumimos en un día, por lo tanto con la ingestión diaria de tres bolitas de Sampa no se necesita consumir ningún otro alimento, ya que ellas solas suministran al organismo la energía necesaria y suficiente para su desenvolvimiento funcional durante el día.



El Sampa o «Tsampa» 

es un alimento ancestral de la cultura Tibetana 

con origen en la región central del Tibet. 

Este alimento conservado en buenas condiciones 

puede almacenarse de manera indefinida.



Fuente: 

https://ecoosfera.com/2012/12/sampa-alimento-no-perecedero-para-el-fin-del-mundo/

https://www.bioguia.com/alimentacion/sampa-el-alimento-no-perecedero_29268360.html

https://derutasporlanaturaleza.es/?p=1078


viernes, 11 de septiembre de 2020

"El Guru y la Gran Vastedad"

 

Kyabje Dungse JIgme Heruka Shenphen Dawa Norbu Rinpoche

"Disuelve al Guru en ti mismo, como el agua que se disuelve en agua, 

luego permanece en ese estado de unidad 

tanto tiempo como puedas. 


Si lo prefieres, puedes visualizar el Guru instantáneamente y repite el proceso una y otra vez. De hecho, eso es recomendable, especialmente si ha recibido instrucciones de Dzogchen de sus maestros. 

Si ha reconocido, por supuesto, entrene en Rigpa, la naturaleza de la mente. Pero debido a nuestra tendencia habitual, tan pronto como observamos la naturaleza de la mente, o el estado de fusión de nuestra mente y la del Guru, nos dejamos llevar por todo tipo de distracciones. 

Por lo tanto, a menudo es útil “encerrar” la mente. Si tienes un rebaño de ovejas o un rebaño de ganado que quieres llevar en una dirección determinada, construyes una cerca para que vayan a donde tú quieres que vayan. De la misma forma, visualizar continuamente al Guru frente a ti, disolverse en él y observar ese estado mental se llama esgrima.


Es muy fácil para nosotros decir: "Descansa en la naturaleza de la mente". Pero, ¿quién sabe si realmente lo estamos haciendo o simplemente estamos en coma? 

¿Estamos en el estado de experimentar el todo terreno (alaya), que es como un completo entumecimiento? 

¿O estamos totalmente distraídos, haciendo planes para el futuro o corriendo tras el pasado? 

¿Estamos tan completamente distraídos que ni siquiera nos damos cuenta? 

Si continuamos en esa línea, será una gran pérdida de tiempo. En cambio, un enfoque sabio parecería ser visualizar repetidamente al Guru y disolverlo en ti mientras observas tu mente.

Como dijo Longchenpa en el Tesoro de Instrucciones Médicas, "Una y otra vez, medita en períodos cortos, pero muchas veces". Y al terminar la sesión, por supuesto, nunca olvides dedicar el mérito. "

- Dzongsar Jamyang Khyentse Rinpoche, "El Guru y la Gran Vastedad"


 Dzongsar Jamyang Khyentse Rinpoche