jueves, 26 de diciembre de 2019

PADMASAMBHAVA





Padmasambhava, Guru Rinpoche

Thangka es del siglo XIX, Tibet, 
artista desconocido, imagen del Museo de Arte Rubin


La renuncia trascendente se desarrolla al meditar sobre la preciosidad de la vida humana en términos del océano de posibilidades evolutivas, la inmediatez de la muerte, la inexorabilidad de la causalidad evolutiva y los sufrimientos del ciclo de vida involuntario impulsado por la ignorancia. 

La renuncia se produce automáticamente cuando te enfrentas cara a cara con tu situación existencial real, y así desarrollas una simpatía genuina por ti mismo, ya que has dejado de fingir que estás en la prisión de las emociones y confusiones habituales. 

Meditar sobre las enseñanzas impartidas sobre estos temas de manera sistemática le permite generar rápidamente una ambición para obtener el control total de su cuerpo y mente para al menos enfrentar la muerte con confianza, sabiendo que puede navegar con seguridad a través de los peligros de futuros viajes. 

Perder el tiempo invirtiendo tu vida en propósitos que "no puedes llevar contigo" se vuelve ridículo y, cuando cambias radicalmente tus prioridades, sientes un alivio profundo al liberarte de un peso de preocupación por cosas sin importancia.

~ Padmasambhava

(del libro El libro tibetano de los muertos: El gran libro de la liberación natural a través del entendimiento en el medio, traducido por Robert Thurman)





miércoles, 7 de agosto de 2019

Budha de la Medicina, Sangye Menla






En sánscrito bhaíshayia: 
‘medicina’; gurú: ‘maestro’, vaiduria: ‘berilo’, prabhá: ‘luz’, raja: ‘rey’


¡Feliz Día del Buda de Medicina a todos! 


Tayatha

Om Bekandze Bekandze

Maha Bekandze

Randza Samudgate Swoha !!!


Significado del mantra:


Es así...

Acabar con la enfermedad, 

Acabar con la enfermedad,

Acabar con la gran enfermedad ...

La ignorancia de la "verdad".

Budha de la Medicina

Rey más allá de lo más alto,

Esta oración se les entrega a todos ustedes ... !!!


🙏🙏🙏



En Japón, se le denomina Yakushi; mientras que los tibetanos lo invocan con el nombre de Sangye Menla. Según la tradición popular, la recitación del Sutra del Buda de la Medicina, o la simple mención de su sagrado nombre es beneficioso para la salud.

En el marco del budismo, Bhaiṣajyaguru es el «Buda de la Medicina»
o el «Maestro de la Medicina».


En ciertas formas de budismo Mahāyāna representa el aspecto curativo del Budha histórico Sakyamuni
Algunos budistas consideran los mantras del Buda de la Medicina como métodos muy poderosos y eficaces para curar heridas y enfermedades, al igual que para purificar el karma negativo.


En la iconografía tradicional, Bhaisajyaguru suele ser representado como un buda de color azul, que deriva del lapis lázuli, piedra azul con diminutas vetas doradas asociada desde tiempos inmemoriales con la sanación de los enfermos, probablemente desde el tiempo de la civilización sumeria pudiendo estar asociada con la leyenda de la diosa Inanna (Ishtar), quien desciende al infierno para resucitar a su hermano amante y retorna posteriormente. 
Según la leyenda, Inanna llevaba consigo un collar de lapis lázuli que la protegió contra todos los peligros en su travesía por el Otro Mundo y le permitió tomar los siete poderes de la curación.


Según la tradición mahayana, existen una infinidad de budas, Bodhisattvas y otras deidades menores y todos ellos representan los diversos aspectos de la naturaleza absoluta de Buda, como la compasión, el poder o la vacuidad. En este aspecto, el Buda de la Medicina recoge el aspecto de la sanación de los enfermos.


*


Diosa Inanna (Ishtar)

En la iconografía tradicional, Bhaisajyaguru suele ser representado como un buda de color azul, que deriva del lapis lázuli, piedra azul con diminutas vetas doradas asociada desde tiempos inmemoriales con la sanación de los enfermos, probablemente desde el tiempo de la civilización sumeria pudiendo estar asociada con la leyenda de la diosa Inanna (Ishtar), quien desciende al infierno para resucitar a su hermano amante y retorna posteriormente. Según la leyenda, Inanna llevaba consigo un collar de lapis lázuli que la protegió contra todos los peligros en su travesía por el Otro Mundo y le permitió tomar los siete poderes de la curación.


Según la tradición mahayana, existen una infinidad de Budhas, Bodhisattvas y otras deidades menores y todos ellos representan los diversos aspectos de la naturaleza absoluta de Budha, como la compasión, el poder o la vacuidad. 
En este aspecto, el Budha de la Medicina recoge el aspecto de la sanación de los enfermos.

***

Historia

Cuando Bhaisajyaguru alcanzó la iluminación, descubrió que existen tres venenos que obstaculizan la realización de nuestro verdadero potencial: 
la ignorancia, el apego y la agresión. 

Estas tres condiciones enturbian nuestro pensamiento y nublan nuestra vista, por lo tanto, no logramos comprender la realidad de lo que ocurre en nuestro entorno ni logramos descubrir los verdaderos recursos que tenemos en nuestras manos.


En los templos budistas chinos que pertenecen a la Escuela de la Tierra Pura, encontramos en el altar principal tres budas sentados de derecha a izquierda en el siguiente orden: 
Bhaisajyaguru o Buda de la Medicina, Sakyamuni o Buda Histórico y Amithaba o Buda de la Tierra Pura. Entre ellos, Bhaisajyaguru es el Buda de la Tierra Pura Oriental.




En chino, también se conoce informalmente a Bhaisajyaguru como el "Buda que concede longevidad y mitiga el sufrimiento". Se puede distinguir la estatua de Bhaisajyaguru por el tazón que lleva en su mano izquierda.

Cuando el budismo mahayana se expandió desde China hacia Corea, Japón y países del Sudeste Asiático, se benefició la salud pública en general de estos pueblos ya que en los monasterios budistas, o a través de los esfuerzos de los monjes, pronto aparecieron hospitales, centros para leprosos y dispensarios populares. Bajo el patrocinio abierto de la religión, tales instituciones no tuvieron mayores dificultades en obtener fondos, debido a que las enseñanzas de los monjes instaban a los devotos a hacer generosas contribuciones para demostrar su espíritu de compasión hacia el prójimo.

En realidad, la devoción hacia Bhaisajyaguru está más orientada a su poder como dispensador de la medicina espiritual, que dentro de la filosofía budista, ayudando a los otros tratamientos para recobrar la salud. Esta noción está muy relacionada con los principios que rigen en el Āyur-veda (sistema tradicional de la medicina india), que contempla la curación como un proceso que cubre los campos físico, psicológico y espiritual del paciente.

El Bhaíshyiarash sutra (Bhaíṣajya-rāja-sūtra: ‘aforismos del rey de la Medicina’) fue traducido al idioma chino durante la dinastía Jīn Oriental (317-420), con una completa relación de la deidad, su Paraíso y sus Doce Grandes Promesas. Posteriormente, el maestro tripitaka Xuánzàng, el monje de la dinastía Táng (618-907) que fue inmortalizado en la famosa obra literaria Viaje a Occidente, volvió a traducir el sutra con un contenido más adaptado a las costumbres chinas, lo que hizo fue adquiriese mayor popularidad. Esta versión más reciente se denomina Sutra del Maestro de la Curación (Bhaisajyaguru Vaidurya Prabhasa Tathagata), y es uno de los libros sagrados del budismo más ampliamente leído en el día de hoy.


Mural de la Tierra Pura oriental de Bhaiṣajyaguru 
(Dinastía Yuan)


Bhaisajyaguru es posiblemente el mejor ejemplo de la fusión de la medicina y la religión en el budismo. Hay que tener en cuenta que los mayores filósofos y santos del budismo mahayana eran, al mismo tiempo, grandes médicos que escribieron importantes tratados de medicina.

Por otro lado, dentro de la tradición del budismo tibetano, todos los conocimientos médicos tienen un origen sagrado y se les pueden atribuir a la sabiduría de los Bodhisattvas. Esto difiere mucho de la tradición occidental basada en el legado de Hipócrates.

Sin embargo, el Buda de la Medicina no es venerado solamente debido a sus poderes curativos. En vez, se procura que Bhaisayia Guru se convierta en el ideal de la naturaleza de Buda que debemos aspirar a alcanzar cada uno de nosotros. Se trata de una iluminación que puede ayudar a liberar al ser humano del sufrimiento físico y mental, y una forma de alcanzarla es a través de la meditación en torno al Buda de la Medicina, de manera que se pueda generar una enorme energía curativa para uno mismo y para la curación de los otros.

A pesar de su gran popularidad, son muy escasos los templos exclusivamente dedicados a Bhaisajyaguru o Buda de la Medicina
Los fieles que desean adorarle deben generalmente recurrir a un templo donde se encuentre su imagen.



སངས་རྒྱས་སྨན་བླ་
Sangye Menla




Los doce juramentos

Kōfuku-ji (Templo)

Los doce juramentos del Buda Maestro de Medicina al lograr la iluminación, de acuerdo con el Sutra del Buda Maestro de Medicina1​ son:

  1. Iluminar incontables reinos con su radiante luz, permitiendo a todos convertirse en un Buda como él. 
  2. Despertar las mentes de los seres conscientes a través de su luz de lapis lazuli.
  3. Proveer a los seres conscientes con cualquier necesidad material que tengan
  4. Corregir las perspectivas heréticas e inspirar a los seres hacia el camino de un Boddhisattva.
  5. Ayudar a los seres conscientes a seguir los preceptos morales, aún si han fallado en cumplirlos anteriormente.
  6. Curar a seres con deformidades, enfermedades u otros sufrimientos físicos.
  7. Ayudar a aliviar el sufrimiento de los indigentes y enfermos.
  8. Ayudar a las mujeres que desean reencarnar como hombres a que logren su reencarnación deseada.
  9. Ayudar a curar enfermedades mentales y delirios.
  10. Ayudar a los oprimidos a ser liberados del sufrimiento.
  11. Aliviar a quienes sufren de mucha hambre y sed.
  12. Ayudar a proveer ropas a indigentes y a quienes sufren por el frío y los mosquitos.


Temple de Kōfuku-ji, Nara - Japón



***

Nombre en diferentes idiomas

Sánscrito भैषज्यगुरु 
Bhaiṣajyaguru
भैषज्यगुरुवैडूर्यप्रभाराज
Bhaiṣajyaguruvaiḍūryaprabhārāja

Chino 藥師佛
(Pinyin: Yàoshīfó)
藥師如來
(Pinyin: Yàoshī Rúlái)

Coreano 약사여래
(RR: Yagsa Yeorae)
약사유리광여래
(RR: Yagsayurigwang Yeorae)

Japonés 薬師如来やくしにょらい
(romaji: Yakushi Nyorai)
薬師瑠璃光如来やくしるりこうにょらい
(romaji: Yakushirurikō Nyorai)

Mongol Оточ Манла

Tailandés พระไภษัชยคุรุไวฑูรยประภาตถาคต
Phra Phaisatchaya Khuru Waidun Prapha Tathakhot

Tibetano སངས་རྒྱས་སྨན་བླ་
Wylie: sangs rgyas sman bla
THL: Sangyé Menla

Vietnamita Dược Sư Phật
Dược Sư Lưu Ly Quang Vương Phật
Dược Sư Lưu Ly Quang Vương Như Lai
Đại Y Vương Phật
Tiêu Tai Diên Thọ Dược Sư Phật

Información adicional

Venerado en Mahayana, Vajrayana
Cualidades Curación



Fuentes:
https://es.wikipedia.org/wiki/Bhaisajyaguru

sábado, 15 de junio de 2019

S.E. Kathog Situ Rinpoche








*



S.E. Kathog Situ Rinpoche, sosteniendo el Dorje 
que perteneció a Guru Rinpoche 






S.E. Kathog Situ Rinpoche






Gorro el segundo Budha Padmasambhava,  
ofrecicido por el rey de Zhahor




 Su Eminencia Kathok Situ Rinpoche sosteniendo uno de los "Vajra" རྗེ de Guru Rinpoche encontrado en el Monasterio de Samye en el Tíbet ". 

El monasterio de Samye es el primer monasterio budista construido en el Tíbet. Probablemente se construyó por primera vez entre 775-9 dC bajo el patrocinio del rey Trisong Detsen del Tíbet, que buscaba revitalizar el budismo, que había disminuido desde su introducción por el rey Songtsän Gampo en el siglo VII. 

El monasterio se encuentra en Dranang, Prefectura de Lhoka. 
Supuestamente, se basó en el diseño de Odantapuri en lo que ahora se encuentra en Bihar, India. 
Compartido de la línea de tiempo de Rinpoche (Imagen e información) 

(información adicional obtenida el 8 de julio de 2015)



-Publicado por el devoto discípulo Sherab Gyeltshen (Facebook)





Gorro de S. E.  Kathok Situ Rinpoche

H.E.Kathok Situ Rinpoche´s hut




His Eminence Kathok Situ Rinpoche holding one of the "Vajra" རྡོ་རྗེ of Guru Rinpoche found from the Samye Monastery in Tibet’. 

Samye Monastery is the first Buddhist monastery built in Tibet. It was probably first constructed between 775-9 CE under the patronage of King Trisong Detsen of Tibet who sought to revitalize Buddhism, which had declined since its introduction by King Songtsän Gampo in the 7th century. 

The monastery is in Dranang, Lhoka Prefecture.

It was supposedly modeled on the design of Odantapuri in what is now in Bihar, India. 

Shared from Rinpoche’s Timeline (Image and information) 

(aditional information retrieved on 8th July 2015) 


-Post of the devout disciple  Sherab Gyeltshen (Facebook)






S.E. Kathog Situ Rinpoche






S.E. Kathog Situ Rinpoche



La Expansión del Espacio, el Tiempo y los Momentos y El sonido, la luz y los rayos;

Es la misma expansión de tu Guru Raíz;

Pensar, hablar, mirar, caminar y dormir simplemente con tu Guru;

No te muestra nada más que la Expansión del Verdadero Espejo de la Naturaleza de tu Guru de la Raíz, tan indiferente como el tuyo.

Esto es Pero una extensión ilimitada y natural de tiempo, espacio y momentos.

No hay nada por nacer, crecer, asentarse y moverse;

¡El nacimiento, el crecimiento, el asentamiento y el movimiento están aquí, ahora mismo!

Om Ah Hung Vajra Guru Padma Siddhi Hung ...

Qué el Kathog Situ Rinpoche sacuda la mismísima contaminación de todos los seres madre ... 

¡Que Rinpoche viva eones hasta que todos los seres se liberen espontáneamente!


-Sherab Gyeltshen discípulo devoto de S.E. Kathog Situ Rinpoche


***

The Expanse of Space, Time and Moments and The sound, light and rays; 

Is the very expanse of your Root Guru; 

Thinking, Speaking, Looking, Walking and Sleeping merely with your Guru; 

Shows you nothing but the Expanse of True Mirror of Nature of Your Root Guru, as very indifferent than yours. 

This is But a limitless and natural expanse of time, space and moments. 

There is nothing to be born, grown, settled and moved;

The birth, growth, settlement and movement is right here, right now! 

Om Ah Hung Vajra Guru Padma Siddhi Hung... 

May HE Kathog Situ Rinpoche Shake the very defilement of all mother beings.... 

May Rinpoche live eons until all beings are spontaneously liberated!


-Sherab Gyeltshen discípulo devoto de H.E. Kathog Situ Rinpoche




martes, 11 de junio de 2019

Kyabje Dudjom Rinpoche བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ






Kyabje Dudjom Rinpoche བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ




Los beneficios de la bodichita.

Hay siete beneficios: su superioridad sobre otras virtudes, el hecho de que es la raíz de todo el Dharma, el hecho de que aumenta el mérito propio, sus vastas cualidades y los hechos de que uno se convierte en un objeto de la reverencia del mundo, que todo Uno se compromete es significativo, y todos aquellos con quienes está conectado están vinculados a la liberación.

1. El beneficio que la bodichita es extraordinariamente mayor que otras formas de virtud.

Desde el momento en que despertamos la bodichita, incluso las acciones negativas más terribles se destruyen instantáneamente. Ningún otro acto positivo es tan poderoso como este, porque como lo señala El Camino del Bodhisattva,

La virtud, por lo tanto, es débil; Y siempre el 
mal es de gran y abrumadora fuerza. 
Excepto por la perfecta bodichita, 
¿qué otra virtud hay que la pueda superar?

2. El beneficio que es la raíz del Dharma.

La bodichita es la semilla de todo lo que es excelente. Aun cuando uno está dando vueltas en la existencia, resultará en mucha felicidad; y es la única causa del nirvana, la iluminación suprema. Podemos leer en el Sutra solicitado por Brahma:

Brahma, porque la motivación superior, la bodichita, es la raíz de todo el Dharma, es como una semilla. ¿Por qué es esto? Así como de una semilla, brotan los brotes, las hojas, las flores y los frutos. De la motivación superior, se experimenta mucha felicidad entre los dioses y los seres humanos y, además, el logro de la omnisciencia.

3. El beneficio de que el mérito de uno sea cada vez mayor.

Para aquellos que han despertado la bodichita y no la han dejado degenerar, no solo se combinan la sabiduría y los medios hábiles durante la meditación formal, cuando están en un estado de no pensamiento, sino también en situaciones normales en las que no piensan, cuando están dormido o inconsciente, por ejemplo, surge un flujo ininterrumpido de méritos. No estamos hablando aquí de una fuente de bien consistente con el mérito ordinario que, como el plátano, fructifica una vez y luego se gasta, sino del mérito que produce el fruto de la felicidad hasta que se alcanza la esencia de la iluminación: es inagotable. , creciendo cada vez más, como un gran árbol que cumple deseos. El Camino del Bodhisattva lo describe así:

Porque cuando, con una intención irreversible, 
la mente abraza a la bodichita, 
dispuesta a liberar a las multitudes infinitas de seres, 
en ese instante, a partir de ese momento,

Una gran corriente incesante, 
una fuerza de mérito sano, 
incluso durante el sueño y la falta de atención, se 
eleva igual a la inmensidad del cielo.

y,

Todas las demás virtudes, como el árbol de plátano, 
producen su fruto, pero luego se gasta su fuerza. 
Solo el maravilloso árbol de la bodichita Fructifica 
constantemente y crece sin cesar.

4. El beneficio que uno tiene cualidades inconmensurables.

Al despertar la bodichita se obtiene una inmensa profusión de excelentes cualidades, entre ellas, la celebración de las enseñanzas infinitas de los Budas, la comprensión de numerosas enseñanzas y la bendición de los Budas. Y es una ofrenda suprema a los budas. El Sutra de los secretos inconcebibles dice:

Si el mérito de la bodichita 
tomara forma 
, llenaría todo el espacio, 
y aún habría más.

Y en el Sutra del Arsenal Arborescente leemos:

En resumen, existe tanta excelencia y abundancia de buenas cualidades para despertar la bodichita como toda la excelencia que poseen los Budas Victoriosos, Virtuosos y Trascendentes: es tan vasto como el firmamento, tan vasto como el espacio absoluto.

5. El beneficio de que uno se convierta en un objeto de la reverencia del mundo.

Alguien que posee bodichita se convierte en un objeto de gran reverencia para todo el mundo, incluidos los dioses, como lo muestra El Camino del Bodhisattva:

En caso de que la bodichita nazca 
en los que sufren, encadenados en las cárceles del samsara, 
en ese instante son llamados hijos del Bienaventurado, 
Reverenciados por todo el mundo, por los dioses y la humanidad.

6. El beneficio que todo lo que uno emprende es significativo.

Todo lo que posee alguien que posee bodichita, ya sea neutral o positivo, se convierte en una fuente de buena coherencia con la liberación, ya que incluso si el acto no está respaldado por el pensamiento real de la bodichita en ese momento, una vez que uno ha tomado el voto de la bodichita, siempre que no lo ha degenerado, todas las acciones de uno están permeadas por la bodichita. Todo lo que una persona así emprende, por lo tanto, está obligado, en última instancia, a ser beneficioso. Podemos leer en el Sutra de la Matriz Arborescente:

Hijo de buena familia, todo lo que alguien que ha despertado a la bodichita suprema se compromete con su cuerpo, habla y mente tiene un significado: tiene un sabor único en el sentido de que siempre y exclusivamente es positivo.

7. El beneficio de que todos aquellos con quienes está conectado están vinculados a la liberación.

Debido a que los Bodhisattvas son "campos" tan importantes, las personas que, por falta de fe, se enojan con ellos y les hagan daño, tendrán que experimentar los reinos inferiores, al menos temporalmente. Pero a pesar de esto, al final, debido a la compasión de los Bodhisattvas, definitivamente llegarán al final de la existencia cíclica y serán liberados. En cuanto a aquellos que sí tienen fe en ellos, su mérito crecerá más y más poderoso, y por lo tanto alcanzarán rápidamente la iluminación. La Pagoda de Joyas Preciosas declara:

Incluso aquellos que le hacen el mal a un Bodhisattva, lo que les lleva a ir a los reinos inferiores, subsecuentemente, debido a los grandes esfuerzos de Bodhisattva, encontrarán la libertad y se establecerán en la iluminación insuperable.

Y el Camino del Bodhisattva dice:

Me refugio en esos manantiales de felicidad 
que traen a sus enemigos a la dicha perfecta.

En resumen, en el capítulo cuarenta y cuatro del Sutra de la matriz arborescente encontramos una descripción de cuán ilimitados son los méritos y otros beneficios de la bodichita. Habiendo tomado el voto de bodichita de Mañjushri, Sudhana quiso solicitar los preceptos, y para hacerlo viajó al sur. Llegó a una tierra del sur a orillas del océano, al palacio llamado "Dotado de la esencia adornada por Vairochana", en la que Maitreya estaba enseñando el Dharma a muchos cientos de miles de Bodhisattvas. Al verlo desde una distancia de quinientas leguas, Sudhana sintió arrebatos de alegría y se postró ante él. Cuando Maitreya lo vio, colocó su mano derecha sobre la cabeza de Sudhana y cantó encantado sus alabanzas a los Bodhisattvas reunidos:

"Mire, a Sudhana, de pura intención, 
Nacido de riquezas duraderas, 
Buscando la práctica de la iluminación suprema, 
Él ha venido antes que yo, el sabio".

y,

“¿Has viajado bien, tú en quien han surgido la compasión y el amor? 
¿Has venido al vasto mandala de Maitreya? 
¿Has viajado bien, la visión de quien trae la paz perfecta? 
¿No te has cansado de realizar las obras de un Bodhisattva? ”Y así sucesivamente.

Entonces, Sudhana, con las manos cruzadas, le dijo: “Noble One, ahora que estoy completamente comprometido con la iluminación insuperable, te ruego, ya que no sé, que me muestres cómo emprender de todo corazón las actividades de un Bodhisattva. ”

A esto Maitreya respondió: “Niño afortunado, has sido guiado por un amigo espiritual. ¿Por qué es esto? Niña afortunada, la bodichita es como la semilla de todas las enseñanzas del Buda. Al hacer crecer todo lo que es virtuoso en todos los seres, es como un campo. Al consumir todo lo que es malo, es como el fuego al final de la kalpa. Al llevar al agotamiento todas las acciones negativas, es como el inframundo. Al cumplir todos los deseos, es como el rey de las joyas que satisfacen los deseos. Al sacar a los seres del río de la existencia cíclica, es como un anzuelo. Es como un árbol de ofrendas en el mundo de los dioses, la humanidad y los semidioses. Cumple con todas las aspiraciones, como el jarrón generoso ".

Y habiendo descrito en realidad casi doscientos cincuenta beneficios, que terminó con los símiles de elixires y joyas, concluyó: "Así, la bodichita posee estos y otros infinitos beneficios".

Para una explicación detallada debe consultar el sutra mismo.

- Dudjom Rinpoche - Una antorcha iluminando el camino hacia la libertad - Publicaciones Shambhala





The benefits of bodhichitta

There are seven benefits: its superiority over other virtues, the fact that it is the root of the whole Dharma, the fact that it increases one’s merit, its vast qualities, and the facts that one becomes an object of the world’s reverence, that everything one undertakes is meaningful, and that all those with whom one is connected are linked to liberation.

1. The benefit that bodhichitta is outstandingly greater than other forms of virtue

From the very moment we arouse bodhichitta, even the most terrible negative actions are instantly destroyed. No other positive act is as powerful as this, for as The Way of the Bodhisattva points out,

Virtue, thus, is weak; and always
Evil is of great and overwhelming strength.
Except for perfect bodhichitta,
What other virtue is there that can outshine it?

2. The benefit that it is the root of Dharma 

Bodhichitta is the seed of everything that is excellent. Even while one is circling in existence, it will result in much happiness; and it is the sole cause of nirvana, supreme enlightenment. We can read in the Sutra Requested by Brahma:

Brahma, because the superior motivation, bodhichitta, is the root of the whole Dharma, it is like a seed. Why is this? Just as from a seed there comes the shoot, the leaves, the flowers, and the fruit, from the superior motivation there comes the experience of much happiness among gods and humans and, furthermore, the attainment of omniscience.

3. The benefit that one’s merit grows ever greater

For those who have aroused bodhichitta and not let it degenerate, not only are wisdom and skillful means combined during formal meditation, when they are in a state of no-thought, but even in ordinary situations in which they are not thinking—when they are asleep or unconscious, for example— an unbroken stream of merit arises. We are not talking here about a source of good consistent with ordinary merit which, like the plantain tree, bears fruit once and then is spent, but rather of merit that produces the fruit of happiness until the essence of enlightenment is reached: it is inexhaustible, growing more and more, like a great wish-fulfilling tree. The Way of the Bodhisattva describes it thus:

For when, with irreversible intent,
The mind embraces bodhichitta,
Willing to set free the endless multitudes of beings,
At that instant, from that moment on,

A great and unremitting stream,
A strength of wholesome merit,
Even during sleep and inattention,
Rises equal to the vastness of the sky.

and,

All other virtues, like the plantain tree,
Produce their fruit, but then their force is spent.
Alone the marvelous tree of bodhichitta
Constantly bears fruit and grows unceasingly.

4. The benefit that one has immeasurable qualities

Arousing bodhichitta results in an immense profusion of excellent qualities,among them, holding the infinite teachings of the Buddhas, understanding numerous teachings, and being blessed by the Buddhas. And it is a supreme offering to the Buddhas. The Sutra of the Inconceivable Secrets says:

If the merit of bodhichitta
Were to take form
It would fill the whole of space,
And still there would be more.

And in the Sutra of the Arborescent Array we read:

In short, there is as much excellence and abundance of good qualities in arousing bodhichitta as all the excellence that the Victorious, Virtuous, Transcendent Buddhas possess: it is as vast as the firmament, as vast as the absolute space.

5. The benefit that one becomes an object of the world’s reverence

Someone who possesses bodhichitta becomes an object of great reverence by the whole world, including the gods, as The Way of the Bodhisattva shows:

Should bodhichitta come to birth
In those who suffer, chained in prisons of samsara,
In that instant they are called the children of the Blissful One,
Revered by all the world, by gods and humankind.

6. The benefit that everything one undertakes is meaningful

Everything someone who possesses bodhichitta does, whether neutral or positive, becomes a source of good consistent with liberation, for even if the act is not backed by the actual thought of bodhichitta at the time, once one has taken the vow of bodhichitta, provided one has not degenerated it, all one’s actions are permeated by bodhichitta. Everything such a person undertakes, therefore, is bound, ultimately, to be beneficial. We can read in the Sutra of the Arborescent Array:

Child of good family, everything that someone who has aroused the supreme bodhichitta undertakes with his body, speech, and mind has meaning: it has a single flavor in that it is always and exclusively positive.

7. The benefit that all those with whom one is connected are linked to liberation

Because Bodhisattvas are such important “fields,” people who, from lack of faith, get angry with them and do them harm will have to experience the lower realms, at least temporarily. But despite this, in the end, because of those Bodhisattvas’ compassion, they will definitely reach the end of cyclic existence and be liberated. As for those who do have faith in them, their merit will grow more and more powerful, and they will thereby swiftly attain enlightenment. The Pagoda of Precious Jewels states:

Even those who do evil to a Bodhisattva, resulting in their going to the lower realms, will subsequently, because of that Bodhisattva’s great efforts, find freedom and be set in unsurpassable enlightenment.

And The Way of the Bodhisattva says:

I go for refuge to those springs of happiness
Who bring their very enemies to perfect bliss.

To sum up, in the forty-fourth chapter of the Sutra of the Arborescent Array we find a description of how boundless the merit and other benefits of bodhichitta are. Having taken the vow of bodhichitta from Mañjushri, Sudhana wished to request the precepts, and in order to do so travelled south. He arrived in a southern land on the shores of the ocean, at the palace called “Endowed with the Essence Ornamented by Vairochana,” in which Maitreya was teaching the Dharma to a following of many hundreds of thousands of Bodhisattvas. Seeing him from a distance of five hundred leagues, Sudhana felt raptures of joy and prostrated to him. When Maitreya saw him, he placed his right hand on Sudhana’s head and delightedly sang his praises to the assembled Bodhisattvas: 

“Look, at Sudhana, he of pure intent,
Born of enduring riches,
Seeking the practice of supreme enlightenment,
He has come before me, the wise one.”

and,

“Have you travelled well, you in whom compassion and love have arisen?
Have you come to the vast mandala of Maitreya?
Have you travelled well, you the sight of whom brings perfect peace?
Have you not tired of performing the deeds of a Bodhisattva?” and so on.

Thereupon, Sudhana, with his hands folded, said to him: “Noble One, now that I am fully engaged in unsurpassable enlightenment, I beg you, since I do not know, to show me how to wholeheartedly undertake the activities of a Bodhisattva.”

To this Maitreya replied: “Fortunate child, you have been guided by a spiritual friend. Why is this? Fortunate child, bodhichitta is like the seed of all the Buddha’s teachings. In making everything that is virtuous in all beings grow, it is like a field. In consuming everything that is evil, it is like the fire at the end of the kalpa. In bringing to exhaustion all negative actions, it is like the underworld. In fulfilling all wishes, it is like the king of wish-fulfilling jewels. In drawing beings out of the river of cyclic existence,it is like a hook. It is like an offering tree in the world of gods, humankind, and demigods. It fulfills all aspirations, like the bounteous vase.”

And having actually described almost two hundred and fifty benefits, ending with the similes of elixirs and jewels, he concluded, “Thus, bodhichitta possesses these and infinite other benefits.”

For a detailed account you should consult the sutra itself.

- Dudjom Rinpoche - "A Torch Lighting the Way to Freedom" 
- Shambhala Publications




sábado, 8 de junio de 2019

SS. Dudjom Jigdrel Yeshe Dorje (བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ)




SS. KYABJE DUDJOM JIGDREL YESHE DORJE 

 (བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ)

SS. Dudjom Jigdrel Yeshe Dorje ( བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ)

Orientación sobre la meditación (1979) 
-Dudjom Rinpoche

Por un lado, lo que llamamos Dharma es muy difícil, pero por otro lado, es muy fácil porque todo depende de nuestra propia mente.
Así que deberías buscar tu propia mente y cuidarla.

No dejes que tu mente se deje llevar por pensamientos emergentes.
Corta a través de tus elaboraciones y conceptualizaciones de la mente. y permite que tu mente se relaje en su estado natural.

Deje que tu mente simplemente esté en su cuerpo y permita que la relajación entre en tu mente

¿Cómo se siente el estado de relajación?
Es como la experiencia de una persona que acaba de terminar un trabajo agotador.
Después de trabajar mucho y duro para cumplir su tarea una vez que se termina, experimentan una satisfacción maravillosa y están contentos simplemente con descansar.

De forma natural, su mente llegará a un estado de calma.
Estarán relajados y permanecerán relajados por un tiempo sin quedar atrapados en sus patrones habituales de pensamientos salvajes e inimaginables.

Entonces, siguiendo este ejemplo, debes tratar de guardar y proteger tu mente incluso en medio de todo tipo de pensamientos turbulentos.
Deja tu mente en su propio estado natural y relájate.
Mantén tu cuerpo quieto y tu habla en silencio.
No pienses si deberías hacer esto o aquello.
Simplemente mantén tu mente en un estado de relajación y calma en el que no haya persecución de objetos, y  no hay pensamientos salvajes y locos.
En su lugar, debes encontrarte en un estado vívidamente abierto y vacío, brillantemente claro y profundamente relajado.
Este estado de facilidad es una indicación de que la mente ha llegado a su claridad inherente.

Y simplemente se asentará en ese estado de claridad.

... Pero no seguirá así por mucho tiempo, algo sucede: surge un pensamiento
cuando esto ocurre, tu conciencia reconoce tal como surge, no pienses que algo ha ido mal, pero reconócelo  tan pronto como surge y solo déjalo en eso con el reconocimiento
Si se deja la mente en su propio estado natural, se pacifica, y todos los pensamientos crecientes  desaparecen naturalmente y se liberan por ellos mismos.

Es como las olas en el océano que se dejan disolver de nuevo en el océano y este es realmente el único lugar para que vayan. Es lo mismo con nuestras mentes
Cuando desde un estado de quietud se produce un movimiento, simplemente deja que siga su propio curso natural.
Será liberado por sí mismo.
Será pacificado naturalmente.
y se vuelve  claro por sí mismo
Así es como debes practicar esto, pero si por el contrario, piensas: “¡Oh, ahora este pensamiento ha surgido! ¡Eso no puede ser correcto! " y tratas de detener el pensamiento entonces eso en sí es solo pensar más.
Practicando así solo te arriesgas a aumentar tu propia confusión a medida que la Mente sigue objetos.
Así que no practiques de esa manera.

Descansar en el reconocimiento sin seguir después a los pensamientos se conoce como "permanecer pacíficamente" porque difunde o pacifica el poder de los pensamientos y te permite permanecer en la naturaleza maravillosa de tu propia mente
Esto es lo que llamamos la "Práctica de Shamata" en sánscrito, o 'Calm Abiding' en inglés, o 'Shinay' en tibetano.

Cuando te familiarizas un poco con esta práctica, puedes experimentar un estado de bienestar físico y mental o éxtasis o si está meditando en la noche, puede experimentar un estado de claridad
como si hubiera amanecido la luz del día.
Pueden ocurrir diferentes experiencias como estas y estos son signos de que estás cultivando la paz y la calma de Shamata.

No hay ninguna falla en ver esto como positivo, pero sería un error apegarse a ello.
Si solo permites que ocurran sin sentir ningún apego hacia ellos.
Ellos solo pueden ayudar en tu práctica y ningún daño surgirá de ello.
Así que si cualquier experiencia de felicidad o claridad ocurre, no hay necesidad de aferrarlo con apego.
Y tampoco hay necesidad de suprimirlos.
Simplemente deja que se disuelvan naturalmente.

También podrías tener la experiencia de lo que se conoce como la ausencia de pensamiento.
Este es un estado oscuro y opaco en el que no hay conciencia alguna.
No estás del todo dormido, pero estás en blanco en un estado de aburrimiento.
Esta experiencia de ausencia de pensamiento implica cierta calma, pero no surgen pensamientos, pero sabemos que no son la claridad inherente de las Mentes.
Esto se debe a que has penetrado en el alya, la conciencia de todo a ras del suelo y  necesitarás alertarte y despertarte de ello.
Con el fin de eliminarlo endereza tu cuerpo exhala el aire viciado y enfoca tu atención en el espacio frente a ti.
De lo contrario, si permaneces en tal estado de aburrimiento, tu meditación será ineficaz y nunca evolucionará en absoluto.
Esta experiencia de la ausencia de pensamiento es una falta en la meditación y debe ser eliminada cuando ocurra.
Entonces también es importante agudizar tu conciencia.
Practicar de esta manera es la manera de desarrollar la calma permanente.

Cuando la mente descansa de forma natural y tranquila en su propio estado inalterado,
Se conoce como la quietud de la meditación.
Si surge un pensamiento fuera de este estado de quietud.
Eso se llama Movimiento.
Cuando se sabe que  la mente está en un estado de quietud y reconoce cualquier movimiento es tu conciencia o Rigpa.
Estos son conocidos colectivamente como Ngajukrigsum los tres estados:
del Movimiento de la Quietud y la Conciencia.

Como principiante, a menos que realices esta práctica anteriormente en sesiones de meditación adecuadas, no podrás permanecer en paz.
Pero una vez que te familiarices con eso, podrás permanecer sin distracciones incluso mientras caminas
y cuando estas sentado podrás permanecer sentado sin distraerte de la conciencia

Debes aplicar la práctica a lo que hagas y luego se desarrollará y mejorará gradualmente.

-Dudjom Jigdrel Yeshe Dorje

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Guidance on Meditation(1979)
-Dudjom Rinpoche

On the one hand what we call Dharma is very difficult but on the other hand, it's very easy because it all just depends on our own mind.
So you should search for your own mind and look after it

Don't let your mind get carried along by rising thoughts.
Cut through your elaborations and conceptualizations of mind
and allow your mind to relax into its natural state

Let your mind simply be in your body and allow relaxation to enter into your mind

What does the state of relaxation feel like?
It's like the experience of a person who has just finished some exhausting work.
After laboring long and hard to accomplish their task
once it is finally over, they experience a blissful satisfaction and are content to simply rest.

Quite naturally their mind will arrive at a state of calm.
they are relaxed
and they will remain relaxed for a while without being caught up in their usual patterns of wild, unimaginable thoughts.

So following this example you should try to guard and protect your mind even in the midst of all kinds of turbulent thoughts.
leave your mind in its own natural state
and relax
Keep your body still
and your speech silent.
Don't think about whether you should do this or that.
Just settle your mind into a state of relaxation and calm in which there is no chasing after objects
and no wild and crazy thoughts.
Instead, you should find yourself in a state that is vividly open and empty, brilliantly clear and deeply relaxed.
This state of ease is an indication that in mind has arrived at its inherent clarity.

And it will simply settle itself in that state of clarity

...But it won't remain like that for long, something happens:
a thought rises
when that rising takes place that your awareness recognize Just as it occurs
don't think something's gone wrong but recognize the arising as soon as it arises
and just leave it at that
with the recognition
if the mind is just left in its own natural state it becomes pacified
And all of the rising thoughts naturally subside
as you leave them they liberate themselves

It's like waves in the ocean
they are left to dissolve back into the ocean
and this is really the only place for them to go
It's the same with our minds
When from out of a state of Stillness a movement occurs
by simply leaving it to follow its own natural course
it will be liberated by itself
It will be naturally pacified
and become clear by itself
That is how you should practice this
but if instead, you think, “oh now this thought has arisen! That can’t be right!”
and you try to stop the thought
then that itself is just more thinking
Practicing like that you only risk furthering your own confusion as the Mind follows after objects
So don't practice that way

Resting in the recognition without following after thoughts is known as ‘Peacefully Remaining’ because it diffuses or pacifies the power of thoughts
and enables you to remain in the blissful nature of your own mind
This is what we call the ‘Practice of Shamata’ in Sanskrit,
or ‘Calm Abiding’ in English, or ‘Shinay’ In Tibetan

When you become somewhat familiar with this practice you may experience a state of physical and mental Bliss or ecstasy
or if you're meditating at night you may experience a state of clarity
as if daylight had dawned
Different experiences like these can occur and these are signs that you are cultivating the peace and calm of Shamata.

There is no fault in seeing these as positive
but it would be a mistake to become attached to them
if you just allow them to occur without feeling any attachment towards them
they can only assist you in your practice and no harm will come of them
so whatever experiences of bliss or Clarity occur
there is no need to grasp at them with attachment
and no need to suppress them either.
Simply allow them to dissolve naturally.

You could also have the experience of what is known as the absence of thought
this is a dark dull and drowsy state in which there is no awareness whatsoever
you're not quite asleep but you're in a blank dullness
this experience of an absence of thought does involve some calm abiding but there are no arising thoughts but no mine's know they're not any of Minds inherent clarity.
This is because you have drifted into the alya, the all ground consciousness.
And you will need to alert yourself and awaken from it
In order to clear it away
straighten your body
exhale the foul air
and focus your awareness in the space in front of you
otherwise, if you remain in such dullness
your meditation will be ineffective and will never evolve at all.
This experience of the absence of thought is a fault in meditation and it must be cleared away whenever it occurs.
Then it is also important to sharpen your awareness.
Practicing like this is the way to develop calm abiding.

When the mind is resting naturally and at ease in its own unaltered state
that is referred to as the Stillness of Meditation.
If a thought arises out of this state of Stillness
that is called Movement.
That which knows when mind is in a state of Stillness and recognizes any movement is your awareness or Rigpa
These are known collectively as
Ngajukrigsum the three states of Stillness Movement and Awareness.

As a beginner, unless you do this practice formerly in proper meditation sessions you won't be able to remain at peace,
but once you become more familiar with it
you will be able to remain undistracted even while you are walking about
and when you are sitting
you will be able to remain sitting
without becoming distracted from awareness
you should apply the practice to whatever you do and then it will gradually develop and improve

-HH. Kyabje Dudjom Jigdrel Yeshe Dorje

"Guidance on Meditation"  (1979)-Dudjom Rinpoche