El gran yogui Milarepa siglo XV
BREVE BIOGRAFIA MILAREPA
Milarepa nació en 1052 y murió en 1135. Es considerado como uno de los más grandes santos y poetas tibetanos.
Durante 12 años consecutivos meditó en una cueva viviendo solo y alimentándose de ortigas,a tal grado que todo su cuerpo tomó un tinte verduzco. Como consecuencia de este constante esfuerzo alcanzó la iluminación final. Después su fama se extendió por todo el Tíbet y Nepal y fue conocido como el Jetsun Milarepa y aún hoy día sigue considerándosele como el más grande poeta, yogui y santo en la historia tibetana.
Tenía una hermosa voz y cantaba bellamente. Desde joven se dedicó al canto de las tonadas populares y fue reconocido como un buen cantante. Nadie sabe cuántos cantos y poemas compuso; lo: tibetanas dicen que cerca de cien mil. Y tal vez esto no es exagerado si se considera que durante más o menos la mitad de su vida utilizó el canto como medio de comunicar sus ideas y transmitir sus enseñanzas. Sus cantos son un legado inestimable de experiencias yoga, instrucciones y prácticas de meditación. Para yoguis serios y practicantes del dharma, son en verdad una guía preciosísima.
A diferencia de lo, líderes religiosos, Milarepa nunca intentó construir un templo ni formar una secta, ni organizar ninguna clase de orden. Su vida fue la de un yogui mendicante que vivió en las más remotas montañas, vagando de uno a otro sitio como un santo trovador que predicaba el santo dharma a quien quisiera escucharlo. Aunque en su tiempo fue ridiculizado por los eruditos budistas que lo tildaban de ermitaño ignorante, la historia ha comprobado que sus enseñanzas han sido superiores y de mayor alcance que la de aquellos letrados.
Quizás la más grande contribución de Milarepa a la literatura budista haya sido demostrar la unidad e interdependencia de todas las enseñanzas esenciales del budismo.
Milarepa
Pintura de Nicolás Roerich
Cantos de el gran yogui Milarepa
LA CANCIÓN DE TILOPA, "MAHASIDDHA TILOPA"
(Esta es la Canción del yoga del Gran Símbolo que el excepcional maestro indio Tilopa entregó a su discípulo Naropa a orillas de Ganges, según la versión de Simón Mundy y Ramiro Calle.)
Mahamudra está más allá de todos los símbolos,
pero para ti, Naropa, de tan buena fe y leal,
esto hay que decir: El vacío no necesita soporte;
Mahamudra reposa en la nada.
Sin hacer esfuerzo alguno,
sino permaneciendo suelto y natural,
uno puede romper el yugo,
logrando así la libertad.
Si al fijar la mirada en el espacio uno no ve nada,
si entonces con la mente se observa la mente,
uno destruye las diferencias y alcanza el estado del Buda.
Las nubes que vagan por el cielo
no tienen raíces, no tienen hogar;
tampoco los tienen los diferentes pensamientos
que flotan en la mente.
Una vez que se ve la Esencia de la Mente,
cesa toda distinción.
Se forman en el espacio contornos y matices de color,
pero éste no es teñido ni por el negro, ni por el blanco.
De la Esencia de la Mente surgen todas las cosas,
pero esta Esencia no se mancha ni con virtudes ni con vicios.
La oscuridad de siglos es incapaz
de velar el sol radiante;
importantes son los largos kalpas del Samsara
de ocultar la luz brillante de la Mente misma.
Aunque se empleen palabras para explicar el Vacío,
su verdadera naturaleza nunca puede expresarse.
Aunque decimos «la Mente es una luz brillante»,
está más allá de todas las palabras y símbolos.
Aunque la mente sea vacía en esencia,
abarca y contiene todas las cosas.
No hagas nada con el cuerpo excepto relajarte;
cierra firme la boca y observa silencio;
6
vacía tú mente y no pienses en nada.
Afloja tu cuerpo como un bambú hueco y desahógate.
Ni dando ni tomando, haz que tu mente también descanse.
Mahamudra es como una mente que no se apega a nada.
Practicando de esta manera, en el curso del tiempo,
alcanzarás el nirvana de los Budas.
La práctica de manirá y paramita,
la instrucción de los su tras y preceptos,
y la enseñanza de las escuelas y escrituras,
no aportarán la realización de la Verdad innata.
Pues si la mente al perseguir una meta
se llena de algún deseo,
esto sólo oculta la luz.
Aquel que observa los preceptos tántricos pero discrimina,
está traicionando el espíritu de samaya.
Detén toda actividad, abandona todo deseo,
deja que los pensamientos surjan y se desvanezcan,
cosa que harán como quieran, como las olas del mar.
Aquel que nunca lucha en contra de la impermanencia
y no viola el principio de la discriminación,
éste mantiene puros los preceptos tántricos.
Aquel que abandona la avidez y no se aferra a esto ni aquello,
él percibe el verdadero significado de las escrituras.
En Mahamudra todos los errores de la ignorancia son quemados;
en Mahamudra uno se libera de la cárcel de este mundo.
Esta es la suprema antorcha del Dharma.
Aquellos que no lo creen, se equivocan
siempre girando en la rueda de la pena y la tristeza.
Para esforzarse en el camino de la liberación
uno debe confiar en un gurú.
Cuando tu mente recibe su bendición,
la emancipación está al alcance de la mano.
¡Ay!, todas las cosas en este mundo carecen de significado;
no son más que semillas de dolor.
Las pequeñas enseñanzas conducen a actos;
uno debe seguir únicamente las grandes enseñanzas.
Trascender la dualidad es la noble perspectiva.
Conquistar las distracciones es la práctica soberana.
El sendero de la no práctica es el camino de todos los lindas.
El que camina por este sendero llega a ser un Buda.
Efímero es este mundo; sustancia no tiene alguna;
es igual que las sombras y los sueños.
Renuncia a él y abandona tus vínculos,
zanja tus ataduras de avidez y aversión
y medita en los bosques y montañas. Si sin esfuerzo alguno,
permaneces descansando en el estado natural,
pronto conquistarás Mahamudra, y alcanzarás lo inalcanzable.
Corta la raíz de un árbol y las hojas se marchitarán;
corta la raíz de tu mente y el samsara caerá.
La luz de cualquier lámpara aleja en un instante
7
las tinieblas de largos kalas;
con sólo un destello, la potente luz de la Mente
fundirá el velo de la ignorancia.
Todo aquel que se apega a la mente
no vé la verdad de lo que está más allá de la mente.
El que se esfuerza en practicar el Dharma,
no descubre la verdad más allá de la práctica.
Para conocer lo que está
más allá de la mente y la práctica
uno debe cortar limpiamente a través de la raíz de la mente
y mirar al desnudo.
De esta manera uno debe zanjar todas las diferencias
y quedarse completamente tranquilo.
Uno no debe aceptar ni rechazar,
sino permanecer en el estado natural, pues Mahamudra
está más allá de (oda aceptación o rechazo.
Como quiera que Alaya no es nacido,
nadie puede obstruirlo ni mancharlo;
afincándote en el terreno del no nacido,
todas las apariencias se disolverán dentro del Dharmata
y la voluntad egoísta y el orgullo se reducirán a nada.
El supremo entendimiento
trasciende todo esto o aquello.
la acción suprema
comprende grandes recursos sin apego.
El supremo logro
consiste en realizar la inmanencia sin expectativas.
Al principio un yogui siente que su mente
se desploma como una catarata;
a medio camino, igual que el río Ganges,
fluye lento y pausado;
al final es como un inmenso océano
donde las luces de hijo y madre se funden en uno.
Mahasiddha Tilopa
«El problema no es el disfrute, el problema es el apego»
El tonto en su ignorancia, desdeñando Mahamudra ,
No conoce nada más que luchar en el diluvio de samsara.
¡Ten compasión por aquellos que sufren ansiedad constante!
Harto del dolor implacable y de la liberación deseada, adhiérase a un maestro,
Porque cuando su bendición toca tu corazón, la mente se libera.
*
Tilopa (Bengala, 988-1069) fue un gurú tántrico indostánico que llevó los tantras desde la India hasta el Tíbet y el Extremo Oriente y un mahasiddha nacido en Bengala, bien sea en Chativavo Chittagong) o en Jagora.1 Desarrolló la doctrina mahamudra, y su doctrina sobre la vacuidad generaron grandes debates en los académicos budistas. Tilopa en tibetano, Talika en sánscrito.
Él era un practicante tántrico y mahasiddha . Practicó Anuttarayoga Tantra , un conjunto de prácticas espirituales destinadas a acelerar el proceso de alcanzar la Budeidad . Naropa es considerado su principal alumno. En el templo de Pashupatinath , el mayor santuario hindú de Nepal, hay dos cuevas donde Tilopa logró Siddhi e inició a su discípulo Naropa.
Tilopa nació como un bráhman —de acuerdo con algunas fuentes nació en una familia real— pero abandonó esta vida después de recibir órdenes de una dakini (buda femenino cuya actividad inspira a los practicantes), quien lo instruyó en adoptar una existencia errante de mendigo. Desde el principio, ella le dejó claro a Tilopa que no fueron sus padres los que lo crearon, sino la sabiduría primordial y el vacío universal. Aconsejado por la dakini, inició gradualmente una vida como monje, tomó los votos de monje y se volvió un erudito académico. Las visitas frecuentes de la maestra dakini continuaron guiando su camino espiritual hasta un punto cercano a la iluminación.
Entonces comenzó a viajar a través de la India recibiendo enseñanzas de varios gurus:
- De Saryapa aprendió el tummo (calor interno);
- De Nagaryuna recibió la Ösel (luz radiante) (Sánscrito: prabhasvara) y gyulu (cuerpo ilusorio) (Sánscrito: maya deha) (enseñanzas referidas a Chakrasamvara Tantra), Lagusamvara tantra, o Heruka Abhidharma;
- De Lawapa, el yoga de los sueños;
- De Sukhasiddhi, las enseñanzas de la vida, la muerte y el bardo (estadios intermedios entre la vida y la muerte y la transferencia de la conciencia: phowa);
- De Índrabhuti aprendió la claridad espontánea (en inglés: insight) (prajñā);
- Y de Matangi, la resurrección de un cadáver.
Durante una meditación recibió una visión del Buda Vajradhara en la cual, de acuerdo a la leyenda, recibió directamente la transmisión de las enseñanzas de mahamudra. Luego de haber recibido las transmisiones, Tilopa se embarcó en una existencia errante y comenzó a enseñar. Seleccionó a Naropa como su estudiante más importante y como su sucesor.
6 consejos[editar]
Tilopa le dio a Naropa "seis consejos".
El original en sánscrito o bengalí no está disponible. De acuerdo con Ken McLeod existe una traducción tibetana, la cual contiene exactamente 6 palabras. Se han extraído dos traducciones diferentes desde el original en inglés.
Seis Consejos
Tilopa le dio a Naropa "seis consejos".
El original en sánscrito o bengalí no está disponible. De acuerdo con Ken McLeod existe una traducción tibetana, la cual contiene exactamente 6 palabras. Se han extraído dos traducciones diferentes desde el original en inglés.
Primera traducción literal corta Traducción más detallada Tibetano
- No recuerdes Deja ir lo que ya pasó "mi mno"
- No imagines Deja ir lo que puede venir "mi bsam"
- No pienses Deja ir lo que sucede ahora "mi shes"
- No examines No trates de interpretar nada "mi dpyod"
- No controles No trates de hacer que algo suceda "mi sgom"
- Descansa Relájate, ahora, y descansa "rang sar bzhag"
Instrucciones Mahamudra a Naropa
-El tonto en esta ignorancia, desdeñando el Mahamudra, no conoce nada, pero batalla en el flujo del samsara.
-Ten compasión por aquellos que sufren ansiedad constante.
-Cansado del dolor incesante y deseando que se calme, adhiérete a un maestro.
-Cuando su bendición toque tu corazón, la mente se libera.
Mahasiddha Tilopa
Apegos y disfrute
Una de las frases más famosas atribuidas a Tilopa es:
«El problema no es el disfrute, el problema es el apego».
*
http://www.ing.uc.edu.ve/ocontrer/archivos/cien_mil_canciones_de_mila_repa.pdf
https://es.wikipedia.org/wiki/Tilopa
https://en.wikipedia.org/wiki/Tilopa
http://www.budismo.com/articulos/milarepa.php
http://www.thranguhk.org/buddhism/en_milarepa.html
https://www.google.es/search?hl=es&biw=1214&bih=573&tbm=isch&sa=1&ei=I1D3WfyeEIGvUdWRk6gD&q=milarepa&oq=milarepa&gs_l=psy-ab.12..0l6j0i30k1l4.2381735.2389321.0.2391317.10.10.0.0.0.0.330.1758.0j9j0j1.10.0....0...1.1.64.psy-ab..0.10.1757...0i10k1j0i24k1j0i10i24k1j0i13k1j0i13i30k1.0.l2AT2Lijbvg#imgrc=_
