"Disuelve al Guru en ti mismo, como el agua que se disuelve en agua,
luego permanece en ese estado de unidad
tanto tiempo como puedas.
Si lo prefieres, puedes visualizar el Guru instantáneamente y repite el proceso una y otra vez. De hecho, eso es recomendable, especialmente si ha recibido instrucciones de Dzogchen de sus maestros.
Si ha reconocido, por supuesto, entrene en Rigpa, la naturaleza de la mente. Pero debido a nuestra tendencia habitual, tan pronto como observamos la naturaleza de la mente, o el estado de fusión de nuestra mente y la del Guru, nos dejamos llevar por todo tipo de distracciones.
Por lo tanto, a menudo es útil “encerrar” la mente. Si tienes un rebaño de ovejas o un rebaño de ganado que quieres llevar en una dirección determinada, construyes una cerca para que vayan a donde tú quieres que vayan. De la misma forma, visualizar continuamente al Guru frente a ti, disolverse en él y observar ese estado mental se llama esgrima.
Es muy fácil para nosotros decir: "Descansa en la naturaleza de la mente". Pero, ¿quién sabe si realmente lo estamos haciendo o simplemente estamos en coma?
¿Estamos en el estado de experimentar el todo terreno (alaya), que es como un completo entumecimiento?
¿O estamos totalmente distraídos, haciendo planes para el futuro o corriendo tras el pasado?
¿Estamos tan completamente distraídos que ni siquiera nos damos cuenta?
Si continuamos en esa línea, será una gran pérdida de tiempo. En cambio, un enfoque sabio parecería ser visualizar repetidamente al Guru y disolverlo en ti mientras observas tu mente.
Como dijo Longchenpa en el Tesoro de Instrucciones Médicas, "Una y otra vez, medita en períodos cortos, pero muchas veces". Y al terminar la sesión, por supuesto, nunca olvides dedicar el mérito. "
- Dzongsar Jamyang Khyentse Rinpoche, "El Guru y la Gran Vastedad"
Dzongsar Jamyang Khyentse Rinpoche
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